Tibetan
་ངོ་། །དཔེའི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཏུས་པ་ལའང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཉིད་སེམས་སོགས་བཞིར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེན་པའི་བློ་ལྡོག །སེམས་སྒྱུ་མར་བསྒོམ་པས་སེམས་སུ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ལྡོག །སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་པས་འགྲོ་འོང་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལྡོག །རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད། །ལུས་ཐབས་རྒྱུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟེན་ངལ་བཞི་ལ་མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀུན་གཞི་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ སམ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚང་ལ། དེའང་། སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པས་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་བརྟག་གཉིས་སུ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་སྤངས་བར་གྱུར་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་ཁྱེད་མི་བཞེད་ཀྱིས། །འཁོར་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི། །ཞི་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་། ལམ། ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དལ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ་ནི། བུམ་དབང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ། རིག་མས་འབྱུང་བ་ལྔ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད། ལྷ་མོས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད། །སྤྱི་བོ་དང་རྐང་གཉིས་ཏེ་བཅུ་སྦྱོང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ། སྦྱོང་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །མཆོག་དབང་ཟབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དལ་ལ། སྙིང་གའི་བུ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཱཾ་ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་ནི། ལཱཾ་མཱཾ་ཨཱཾ་ཏཱཾ་ཡུམ་བཞིའི། པུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་བྱང་སེམས་ལྷ་མོ། ཚིག་བརྒྱད་རྐང་མཐིལ་སྤྱི་བོ་རྣམས་ན་ཧཱུྃ་བཅུ་གནས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དལ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭང་མ་སངས་རྒྱས། འབྱུང་བཞི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ལྔ་རིག་མ། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་དང་སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་ མ་ལྷ་མོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའོ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རེ་རེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེ་སངས་རྒྱས། དེ་རེ་རེ་ལ་སོགས་འབྱུང་བཞིས་ཕྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་རེ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་རིག་མ་དེ་ཉིད་མིག་སོགས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་བྱང་སེམས་དང་ལྷ་མོ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་པགས་པ་དང་བ་སྤུའི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ་ནི། བུམ་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབང་རྫས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྐུར་བྱ་སློབ་མའང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷས་དབང་བསྐུར་བས་འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། གསང་དབང་ལ་ཡང་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་བླ་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཐིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཕུང་པོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་སངས་རྒྱས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྭངས་མ་བྱང་སེམས། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལྷ་མོ། །ཚིགས་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་བཅུའི་དྭངས་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་ཡང་སློབ་མའི་ལུས་བྷ་ག་བྱང་སེམས་ལ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་གཏད་དེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་གདན་གསུམ་ཚང་བ་དེ་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་མི་ཉམས་པར་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བའོ། །བཞི་པའི་དབང་ལའང་སློབ་དཔོན་གདན་གསུམ་ཚང་བས་སློབ་མ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ལ་བཞི་པ་ལྔ་གང་རུང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ་སྦྱང་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ་ནི། བུམ་དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །གསང་དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །དབང་གསུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དབང་བཞི་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་དྭངས་མ་དང་རླུང་བཅུ་ཟིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་རིག་མ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡུལ་དྲུག་སྦྱོང་ཞིང་དེ་དག་གི་དྭངས་མ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པོ་ཟིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་སེམས་དང་ལྷ་མོ། ཚིགས་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་གྱི་དྭངས་མ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་པགས་པ་དང་བ་སྤུ་ལ་གནས་པ་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་གདན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱིའང། སྣང་བ། གསལ་བ། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་འཁོར་བ། སྟོང་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་མྱང་འདས། དེ་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གསང་འདུས་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ད་ལ་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་མཱ་ཀི །དཀར་དང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱུའི་དབང་བསྟན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སྦྱང་བྱ་སྔ་མའི་ལས། སྦྱོང་བྱེད་ཚོགས་གཉིས་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པས་དབྱེར་མེད། ཆོས་འབྱུང་གིས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་ལ། རྣམ་ཐར་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་དང་། གཞལ་ཡས་ ཁང་གིས་སྣོད་སྦྱོང་ལ། གཉིས་ཀའང་འབྱུང་བཞི་ལས་བྱུང་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་དབྱེར་མེད་དོ། །བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་པས་སྒོང་སྐྱེས། མངལ་ནས་འབྱིན་པས་མངལ་སྐྱེས། སྙིང་པོ་ཚིག་
Chinese
也如是。对于将例子的要点归纳为一个也生起定解，即依靠受用之浪潮生起俱生智慧，并将那智慧确定为心等四者等，如前一样修持。这样，通过观修显现为心，能使对外境执着的分别念返回。通过观修心为幻化，能使对心之实执的分别念返回。通过观修幻化为缘起，能使执着于来去常断的分别念返回。通过观修缘起为不可言说，也能证悟心性也如虚空般远离边际。第三，从三续之门广说，即是阿赖耶识因续，身方便续，以及大手印果续之引导。第一，如是，对于四种依赖，以花和花香的方式，依赖的这个心阿赖耶识本身，具有包含轮回、涅槃、因、道、果的一切法，以习气或种子的方式存在。而且，与觉醒之缘相遇时，虽然显现为各种各样的相，但由于不像显现那样成立为真实，所以自性是空性。空性的同时显现，显现的同时空性，因此自性是双运。生起这样的定解，并安住于那样的状态中。那些在《二观察》中也说：“此即名为轮回，此即涅槃。”又如龙树菩萨所说：“已舍弃轮回者，您不认为是涅槃，不见轮回之自性，寂灭乃是您所说。”又如金刚句中说：“阿赖耶识因续中，轮回涅槃皆具足。”第二，对于灌顶、道、验生起定解。第一中有三，于坛城中混合轮回涅槃，如果作广大的瓶灌顶，则佛以五蕴，明妃以五大，菩萨以内处，明妃以外处，忿怒尊与忿怒母以八大关节，头顶和双足共十处清净。而且，这些也是所净为轮回，能净为涅槃，即观想所净的那些与能净的体性相同，从而轮回涅槃无有差别。如果作甚深的胜义灌顶，则于字母班杂的坛城中，心间的种子字（藏文：ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：啊），（藏文：ཛྲཱིཾ་，梵文天城体：ज्रीं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：滋日应），（藏文：ཁཱཾ་，梵文天城体：खां，梵文罗马拟音：khāṃ，汉语字面意思：康），（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）清净增
English
It is also like that. It is also to generate definite understanding in summarizing the main points of the examples into one, that is, relying on the waves of enjoyment to generate innate wisdom, and to establish that wisdom as the four, such as mind, etc., and to practice as before. In this way, by meditating on appearance as mind, the mind of attachment to external objects will return. By meditating on mind as illusion, the mind of clinging to the truth of mind will return. By meditating on illusion as dependent origination, the mind of clinging to coming and going, permanence and annihilation will return. By meditating on dependent origination as inexpressible, one will also realize that the nature of mind is like the sky, free from extremes. Third, explaining in detail from the three continuums, namely, the basis-of-all cause continuum, the body-method continuum, and the Great Seal fruit continuum. First, in this way, with respect to the four reliances, in the manner of a flower and the scent of a flower, this very mind, the basis-of-all, contains all phenomena encompassed by samsara, nirvana, cause, path, and result, in the manner of habitual tendencies or seeds. Moreover, when encountering the conditions that awaken them, although they appear as various characteristics, since they are not established as true as they appear, their nature is emptiness. Emptiness appears, and appearance is emptiness, therefore their nature is the union of two. Generate such definite understanding and remain in that state with one-pointedness. Those are also stated in the Two Examinations: "This is called samsara, this is nirvana." Also, as Nagarjuna said: "You do not consider nirvana to be the abandonment of samsara, the very non-perception of samsara is the peace taught by you, the protector." Also, as the Vajra Verse says: "In the basis-of-all cause continuum, samsara and nirvana are complete." Second, generate definite understanding in empowerment, path, and experience. The first has three, mixing samsara and nirvana in the mandala, if one performs the extensive vase empowerment, then the Buddha purifies the five aggregates, the consort purifies the five elements, the bodhisattva purifies the inner sense bases, the goddess purifies the outer sense bases, the wrathful deity and wrathful mother purify the eight great joints, the crown of the head and the two feet, making ten places in total. Moreover, these are also what is to be purified is samsara, and what purifies is nirvana, that is, contemplating that what is to be purified is the same in essence as what purifies, thereby samsara and nirvana are without difference. If one performs the profound supreme empowerment, then in the mandala of the letters Bha Ga, the seed syllables in the heart (Tibetan: ཨཱཾ་, Devanagari: आं, Romanized Sanskrit: āṃ, literal meaning: Ah), (Tibetan: ཛྲཱིཾ་, Devanagari: ज्रीं, Romanized Sanskrit: jrīṃ, literal meaning: Zriṃ), (Tibetan: ཁཱཾ་, Devanagari: खां, Romanized Sanskrit: khāṃ, literal meaning: Kham), (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) purify and increase.
Chinese
如是，লাম（藏文，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：লাম），মাম（藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：মাম），আং（藏文，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：আং），তাম（藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：তাম）四母音。以供养等字，二十四境和，五十阿里嘎里，菩萨天女。八节脚底顶轮处，安住吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）十字，为怒尊怒母。菩提心之缓，五甘露之精华，成佛。四大安乐与虚空自性俱五明母。眼等诸根和牙齿指甲等，二十四境之精华，菩提萨埵。自之身体之境色等之精华，天女。身体之支分和细分一切之精华，怒尊怒母。心要智慧风之自在，根本风之五者一一为主，九百俱胝一一成佛。彼一一等四大所分，二百二十五者一一平等，明母彼者从眼等流出和，支分之风九百俱胝二十四者菩萨和天女。支分之风遍行皮和毛发之聚处者，怒尊怒母。第二灌顶中轮回涅槃混合者，瓶灌顶之自在，灌顶物瓶等和，所灌弟子亦生起五部父母。加持生处等，行持之，三座圆满之神灌顶，加持五大五蕴五烦恼五母五佛五智和。秘密灌顶亦三座圆满之上师所修之明点，以菩提心，对三座圆满之弟子灌顶时，蕴和五甘露之精华成佛。生处之精华菩萨。大种之精华天女。节处顶轮脚底十字之精华，怒尊怒母之座。智慧智之灌顶亦弟子之身体巴嘎菩萨，对三座圆满之彼者，交付手印三座圆满者。以三想入定，依处世俗之菩提心三座圆满之彼者，以下降受持逆转遍满不退转之方式灌顶。第四灌顶亦上师三座圆满者对弟子三座圆满者，以灌顶第四第五任何一者之门，作轮回涅槃无别之认识。
English
Thus, the four vowels Lam (藏文，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：লাম), Mam (藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：মাম), Ang (藏文，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：আং), Tam (藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：তাম). With letters such as puja, the twenty-four lands and, fifty Ali Kali, Bodhisattva Goddess. In the eight joints, soles of the feet, and crown of the head, the ten Hums (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽) abide, as Wrathful Deities. In the slowness of Bodhicitta, the essence of the five nectars, Buddhahood. The five Wisdom Goddesses with the nature of the four elements, bliss, and space. The essence of the twenty-four lands, such as the eyes and other faculties, and teeth and nails, is the Bodhisattva. The essence of the objects of my body, such as form, is the Goddess. The essence of all the limbs and sub-limbs of the body is the Wrathful Deities. If the essence of wisdom is made subject to the wind, each of the five root winds becomes the main one, each of the nine hundred kotis becomes Buddhahood. Each of these, divided by the four elements, each of the two hundred and twenty-five becomes equal, and that Wisdom Goddess flows from the eyes and so on, and the twenty-four kotis of the nine hundred branch winds are the Bodhisattva and Goddess. The Wrathful Deities abide in the branch winds pervading the skin and the collection of hairs. Secondly, mixing samsara and nirvana in empowerment: In the empowerment of the vase empowerment, the objects of empowerment are the vase and so on, and the disciples to be empowered are also generated as the five families of father and mother. Bless the birthplaces and so on, and perform them. By the empowerment of the deities complete with the three seats, bless the five elements, five aggregates, five afflictions, five mothers, five Buddhas, and five wisdoms. In the secret empowerment, the guru complete with the three seats cultivates the bindu, and when empowering the disciple complete with the three seats with the mind of enlightenment, the essence of the aggregates and five nectars is Buddhahood. The essence of the birthplaces is the Bodhisattva. The essence of the elements is the Goddess. The essence of the ten joints, crown of the head, and soles of the feet, is the seat of the Wrathful Deities. In the empowerment of wisdom and knowledge, the disciple's body, bhaga, is the Bodhisattva, and the mudra complete with the three seats is given to that one complete with the three seats. By entering into samadhi with the three cognitions, the Bodhicitta of the conventional support, complete with the three seats, is empowered in the manner of descending, holding, reversing, pervading, and not degenerating. In the fourth empowerment, the guru complete with the three seats introduces the disciple complete with the three seats to the inseparability of samsara and nirvana through the door of empowering any of the fourth or fifth. These are also to be purified.