Tibetan
་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། །ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའ་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། །ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། །ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་མཛད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བརྗིད་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་བགྲད་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་མཛེས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྐེམས་ཤིང་གྲིམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲོ་ན་སྔར་བཞིན་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའམ། རྒྱས་པར་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྒྱས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་མཆོད། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡི་ལྟེ་བ་སྟོང་པར་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་ཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་སྟེང་ལ་སོགས་པར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་བསམས་ཏེ། དེའང་བླ་མ་བསྲུང་བར་འདོད་ན་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་ནང་དུ། སྤུན་ཟླ་གཡོན་དུ། ཕ་མ་མདུན་དུ། བུ་དང་ཆུང་མ་གཡས་སུ། འཁོར་གཡོག་རྒྱབ་ཏུ། ནོར་རྫས་རྣམས་འོག་ཏུ་བསམ། གང་མི་བསྲུང་བའི་ས་སྟོང་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་ལོའ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིབས་མེད་པའི་བར་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གནོད་བྱེད་ལུས་རིང་མ། སྐྲ་འཛིངས་པ། ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འདུག་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཀུག་སྟེ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། དབུས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞབས་ གཡས་བརྐྱང་། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་མྱུར་ཏུ་འཁོར་བས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུས་རླུང་གིས་བསྐྱོད། མེས་བསྲེག་ཅིང་འཁོར་ལོའ་རྩེ་མོས་གཏུབས་པས། ཁོའ་ཚེ་ཐོགས་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ནས། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཤིང་སྔགས་བཟླའོ། །ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་ཆོས་ལས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་དགེ་འདུན་ལ།ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ༀ་གདུགས་དཀར་པོ།སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ༀ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ།བི་མ་ལ། ༀ་བདེ་པར་བྱེད་པ།ཤངྐར། ༀ་ཕྱིར་ཟློག་པ།པྲ་ཏྱཾ་གིར། བཛྲ
Chinese
各自，中央的日轮之上是黄色的勃隆（བྷྲཱུཾ，BHRŪṂ，bhrum，种子字）。十方日轮之上是吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽（ཧཱུྃ，HŪṂ，hum，种子字）。其中南方的白色，西方的红色，其他全部是蓝色。所有这些各自于其位置完全显现，中央是自己顶髻转轮王，黄色，手持轮宝。东方是阎魔敌，蓝色，手持木槌。南方是智慧尽除者，白色，手持金刚杵。西方是莲花尽除者，红色，手持莲花。北方是障碍尽除者，蓝色，手持宝剑。东北方是不动明王，蓝色，手持宝剑。东南方是欲王，蓝色，手持铁钩。西南方是青杖者，蓝色，手持木杖。西北方是大威力者，蓝色，手持三叉戟。上方是吽作明王，蓝色，以自己的手印，双手交 crossed 在胸前，持金刚杵和铃。下方是损美明王，蓝色，手持木橛。不是吽作明王的其他所有明王，右手以粘附的方式持各自的法器，左手在胸前作忿怒印。中央和四方的忿怒尊都是威猛的忿怒尊，三眼红色圆睁，身躯粗壮矮胖，腹部宽大，身穿虎皮裙，以蛇装饰，胡须、眉毛和头发都是黄色，向上竖立。其他的忿怒尊是美丽的忿怒尊，稍微妩媚，略带怒容，身躯消瘦紧致，头发黑色，身穿各种丝绸裙子，以珍宝装饰。所有这些都在智慧之火燃烧的中央，以左腿伸展的姿势安住。所有这些的眼中都有愚痴金刚母，耳中有嗔恨金刚母，鼻中有吝啬金刚母，口中有贪欲金刚母，身上有嫉妒金刚母，心中有无我瑜伽母。头顶有身金刚母，喉咙有语金刚母，心间有意金刚母。从心间的吽（ཧཱུྃ，HŪṂ，hum，种子字）中放光，从自性之处迎请十一位忿怒尊和守护轮，为无量智慧忿怒尊众所围绕。嗡 班杂 萨玛扎（ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，Oṃ vajra samājaḥ，嗡 瓦吉拉 萨玛扎，金刚集合）。如果喜欢，如前供养。扎 吽 班 霍（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，扎 吽 瓦 霍，迎请、融入、结合、降伏）。或者，
English
Each, on the sun disc in the center is yellow BHRŪṂ (བྷྲཱུཾ，BHRŪṂ，bhrum, seed syllable). On the sun discs in the ten directions are HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ (ཧཱུྃ，HŪṂ，hum, seed syllable). Among them, the southern one is white, the western one is red, and all the others are blue. All of these completely manifest in their respective places. In the center, one's own crown is the Chakravartin, yellow, holding a wheel. In the east is Yamāntaka, blue, holding a hammer. In the south is Jñānantaka, white, holding a vajra club. In the west is Padmāntaka, red, holding a lotus. In the north is Vighnāntaka, blue, holding a sword. In the northeast is Achala, blue, holding a sword. In the southeast is Kāmarāja, blue, holding an iron hook. In the southwest is Nīladaṇḍa, blue, holding a wooden staff. In the northwest is Mahābala, blue, holding a trident. Above is Hūṃkāra, blue, holding a vajra and bell crossed at the heart with his own mudrā. Below is Vināyaka, blue, holding a wooden stake. All the other wrathful deities who are not Hūṃkāra hold their respective weapons in their right hands in an adhering manner, and make a threatening gesture with their left hands at their hearts. The wrathful deities in the center and the four directions are majestic wrathful deities, with three red, round, and wide-open eyes, stout and short bodies, large bellies, wearing tiger skin loincloths, adorned with snakes, with yellow beards, eyebrows, and hair standing upright. The other wrathful deities are beautiful wrathful deities, slightly seductive and slightly wrathful, with lean and tight bodies, black hair, wearing various silk skirts, adorned with precious jewels. All of them reside in the center of the blazing fire of wisdom, with their left legs extended. In the eyes of all of them are delusion vajra mothers, in the ears are hatred vajra mothers, in the noses are miserliness vajra mothers, in the mouths are desire vajra mothers, on the bodies are jealousy vajra mothers, and in the minds are selflessness yoginis. On the crown of the head is body vajra mother, in the throat is speech vajra mother, and in the heart is mind vajra mother. From the HŪṂ (ཧཱུྃ，HŪṂ，hum, seed syllable) at the heart, light radiates, and from the place of self-nature, invite the eleven wrathful deities and the protective wheel, surrounded by countless assemblies of wisdom wrathful deities. Oṃ vajra samājaḥ (ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，Oṃ vajra samājaḥ，嗡 瓦吉拉 萨玛扎，金刚集合). If you like, offer as before. Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，扎 吽 瓦 霍，invite, merge, combine, subdue). Or,
Chinese
行持后，将下文出现的咒语融入。再次，从心间的吽字发出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属。嗡 班匝 萨玛匝（ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamāja，汉语字面意思：嗡，金刚，迎请）。如果想扩展，如前供养。 嗡 阿比钦杂度 玛 萨瓦 达塔嘎达（ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城体：ॐ अभिषिञ्चतु मां सर्व तथागत，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：嗡，请诸如来灌顶我），如此祈请后，（本尊）念诵：嗡 班智 班瓦 阿比钦杂 吽（ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्री भव अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，生，灌顶，吽），并以宝瓶之水从头顶灌顶。身体充满，清净垢染。剩余之水，上方化为阎罗敌，莲花顶髻化为无量光佛，其余皆以不动佛为顶饰。从自身心间的吽字发出光芒，观想所有毛孔都被无数微细金刚所封闭。吽字自身化为蓝色五股金刚杵，向上竖立，其中心空无，观想自己的心识化为一个吽字。在吽字上方等处，观想想要守护之物的首字母。如果想守护上师，则在上；自己，在内；兄弟，在左；父母，在前；子女和妻子，在右；眷属，在后；财物，在下。不需守护之处则空置。之后，在轮的八个方向的无辐条之间，从扬字化为风轮，其上从让字化为火轮，其上观想有害者身体细长，头发蓬乱，口吐鲜血，蹲踞而坐。从自身心间的吽字发出光芒，勾招有害者的意识，融入其中。观想自己头顶为转轮王，念诵吽字，令各方忿怒尊面朝外。中央和上下方的忿怒尊右腿伸展。轮迅速向左旋转，有害者的身体被风吹动，被火焚烧，被轮的尖端切割，从而净化其从无始以来积累的所有罪障，观想其神识往生不动佛刹土，并念诵咒语。 纳摩 顶礼 萨曼达 布达南（ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：顶礼，普遍，诸佛）。纳摩 顶礼 萨曼达 达摩南（ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་ཆོས་ལས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ།，梵文天城体：नमः समन्त धर्माणां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta dharmāṇāṃ，汉语字面意思：顶礼，普遍，诸法）。纳摩 顶礼 萨曼达 僧伽南（ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་དགེ་འདུན་ལ།ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：नमः समन्त सङ्घानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta saṅghānāṃ，汉语字面意思：顶礼，普遍，僧伽）。嗡 白伞盖（ༀ་གདུགས་དཀར་པོ།སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ།，梵文天城体：ॐ सितातपत्रे，梵文罗马拟音：oṃ sitātapatre，汉语字面意思：嗡，白伞盖）。嗡 无垢（ༀ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ།བི་མ་ལ།，梵文天城体：ॐ विमल，梵文罗马拟音：oṃ vimala，汉语字面意思：嗡，无垢）。嗡 安乐（ༀ་བདེ་པར་བྱེད་པ།ཤངྐར།，梵文天城体：ॐ शङ्कर，梵文罗马拟音：oṃ śaṅkara，汉语字面意思：嗡，安乐）。嗡 回遮（ༀ་ཕྱིར་ཟློག་པ།པྲ་ཏྱཾ་གིར།，梵文天城体：ॐ प्रत्यङ्गिर्，梵文罗马拟音：oṃ pratyaṅgir，汉语字面意思：嗡，回遮）。班匝
English
After the practice, integrate the mantras that appear below. Again, from the Hūṃ at the heart, light radiates, inviting the five families of empowerment deities along with their retinues. Oṃ Vajrasamāja (ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Devanagari: ॐ वज्रसमाजा, Romanization: oṃ vajrasamāja, Literal meaning: Om, Vajra, Assembly). If you wish to expand, make offerings as before. Oṃ Abhiṣiñcatu Māṃ Sarva Tathāgata (ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།, Devanagari: ॐ अभिषिञ्चतु मां सर्व तथागत, Romanization: oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata, Literal meaning: Om, May all the Tathagatas empower me), after making this request, (the deity) recites: Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Devanagari: ॐ वज्री भव अभिषिञ्च हुं, Romanization: oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ, Literal meaning: Om, Vajra, Become, Empower, Hūṃ), and empowers from the crown of the head with the water of the vase. The body is filled, purifying defilements. The remaining water, above, transforms into Yamāntaka, the topknot of lotus transforms into Amitābha, and all others are adorned with Akṣobhya on their heads. From the Hūṃ at one's own heart, light radiates, and visualize all the pores of the hair being sealed by countless tiny vajras. That Hūṃ itself transforms into a blue five-pronged vajra, standing upright, and in the empty center of it, visualize one's own mind as a Hūṃ. On top of that Hūṃ, etc., visualize the first letter of the name of whatever one wishes to protect. If one wishes to protect the lama, then above; oneself, inside; siblings, to the left; parents, in front; children and spouse, to the right; retinue, behind; wealth, below. Leave empty the places that do not need protection. Then, in the spaces between the spokes of the wheel in the eight directions, from Yaṃ comes the wind maṇḍala, and on top of that, from Raṃ comes the fire maṇḍala, and on top of that, visualize the harmful one with a long body, tangled hair, vomiting blood from the mouth, squatting. From the Hūṃ at one's own heart, light radiates, and the consciousness of the harmful one is hooked and absorbed into it. Visualize oneself as a Cakravartin on the crown of the head, and by uttering Hūṃ, the wrathful deities of the directions turn their faces outward. The wrathful deities of the center and above and below extend their right legs. The wheel spins rapidly to the left, the body of the harmful one is moved by the wind, burned by the fire, and cut by the tip of the wheel, thereby purifying all the sins and obscurations accumulated from beginningless time, and visualize their consciousness being born in the pure land of Akṣobhya, and recite the mantra. Namaḥ Homage Samanta Buddhānāṃ (ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།, Devanagari: नमः समन्त बुद्धानां, Romanization: namaḥ samanta buddhānāṃ, Literal meaning: Homage, Universal, Buddhas). Namaḥ Homage Samanta Dharmāṇāṃ (ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་ཆོས་ལས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ།, Devanagari: नमः समन्त धर्माणां, Romanization: namaḥ samanta dharmāṇāṃ, Literal meaning: Homage, Universal, Dharmas). Namaḥ Homage Samanta Saṃghānāṃ (ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་དགེ་འདུན་ལ།ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ།, Devanagari: नमः समन्त सङ्घानां, Romanization: namaḥ samanta saṅghānāṃ, Literal meaning: Homage, Universal, Sanghas). Oṃ White Umbrella (ༀ་གདུགས་དཀར་པོ།སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ།, Devanagari: ॐ सितातपत्रे, Romanization: oṃ sitātapatre, Literal meaning: Om, White Umbrella). Oṃ Immaculate (ༀ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ།བི་མ་ལ།, Devanagari: ॐ विमल, Romanization: oṃ vimala, Literal meaning: Om, Immaculate). Oṃ Auspicious (ༀ་བདེ་པར་བྱེད་པ།ཤངྐར།, Devanagari: ॐ शङ्कर, Romanization: oṃ śaṅkara, Literal meaning: Om, Auspicious). Oṃ Averter (ༀ་ཕྱིར་ཟློག་པ།པྲ་ཏྱཾ་གིར།, Devanagari: ॐ प्रत्यङ्गिर्, Romanization: oṃ pratyaṅgir, Literal meaning: Om, Averter). Vajra