Tibetan
་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་དེར་གནས་པ་ཁམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡངས་དོགས་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཚུལ་གཅིག་པར་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཧ་རི་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར་བ་ཡང་། དེ་ཙམ་ན་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པས་རྟགས་བརྒྱད་འཆར་བ་སྟེ། །ཕྲ་ཞིང་ཡང་ལ་ཕྲ་བར་ནུས་པ་དང་། །སྤྱོད་པར་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། །དགའ་མགུར་བྱེད་དང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་རིང་ནས་འདུ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་ན་ནང་གི་མ་མཁའ་འགྲོ་རིང་ནས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕོ་བྲང་དབུ་མར་འདུ་བ་མཐོང་བའོ། །ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་རིང་ནས་འདུ་བ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་། པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་པའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐོ་རངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནི་ཡར་གཙུག་ ཏོར་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན་ཞེས་པ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཁམས་དྭངས་མས་བརྟན་ཞིང་དེ་ཙམ་ན་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ། ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་། ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་སྡུད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ཉིད་ལ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བཞི་པ་ནི་དབང་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་ས་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་གཡས་ལུས། གཡོན་ངག །དབུ་མ་སེམས་ཡིན་པ་ལས། དབུ་མར་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཞུགས་ནས་དེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཐིམ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཕྱིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་འཆར་བ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་ཞེས་འོག་ནས་སྨོས་ཀྱང་། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་འབིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། །འབིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ། །དབུག་པར་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ཕོ་བྲང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབིགས་ཞེས་སྨོས་ཀྱང་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་དངས་མ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་འབིགས་ཤིང་ཁ་ཕྱེ་ནས་མཐར་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་འཆར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲམ་ལ་སོགས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་ཞེས་སྨོས་ཀྱང་། འདིར་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པར་སྦྱར་ལ། འོག་གི་མ་ལུས་པར་ནི་ཕྱེད་པོ་འདིར་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་རྟགས་སྲོགས་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཐོག་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཁར་ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མར་པད་ཅན་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་རྟེན་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཀྱང་སྩོགས་ཀྱིས་བསྡུ་བ། བདག་ས་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཚེ་རིག་མ་ཡང་ས་དང་པོ་པ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་བདུན་ཡིན་ན་རིག་མ་ཡང་བདུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པའི་ཚེ་རིག་མའང་བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་དགུག་ཅེས་པ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གཏོས་པས་སོ། །ད་ནི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་དབང་བཞི་བླང་བ་ལས། བླང་བའི་ཡུལ་ནི། སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད་འདུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གསུམ་ནི་
Chinese
位于母胎莲花处，明点乃精华之精华，无有大小宽窄，视其为一味一体，以能见与所见之方式，彻见轮回涅槃一切诸法。此乃一小知一切。哈日玛拉等八自在显现，此时二脉之命勤风入中脉，八相显现。微细且轻盈，能微细，能行，大自在，生喜悦，一切自在，随心所欲，此乃八自在。空行母远方聚集，此时内之母空行母远方聚集，意为所有脉轮处之精华之精华，以父母十尊之相，于中脉宫殿聚集而得见。外之空行母远方聚集，亦为空行母化身、报身、法身等，以与修行者自身之每一毛孔无别之相加持而得见。如云：莲花生处甚欢喜，如天鹅群聚，空行母于誓言处，纵远亦加持。如是亦示现为黎明现证菩提与解脱之时。内相命勤入中脉，意为二脉之命勤风，外形之阿字向上至顶髻半月处安住。
English
Being in the bhaga of the mother, the bindu is the essence of the essence of clarity, without large or small, wide or narrow, seeing it as one taste and one form, seeing all dharmas of samsara and nirvana in the manner of seeing and being seen. This is a small omniscient. Hari, Mala, etc., the eight siddhis appear, and at that time, the life force wind of the two channels enters the Avadhuti, and the eight signs appear. Subtle and light, able to be subtle, able to act, great self, creating joy, everything becomes free, doing whatever you want, these are the eight siddhis. The dakinis gather from afar, and at that time, the inner mother dakinis gather from afar, meaning that the essence of the essence of clarity of all the nadi places, in the form of the ten father and mother deities, gathers in the central channel palace and is seen. The outer dakinis also gather from afar, and the dakinis, the nirmanakaya, the sambhogakaya, and the dharmakaya, etc., are seen to bless the practitioner's own pores in a manner that is inseparable. As it is said: In the lotus birthplace, there is great joy, like a gathering of swans, the dakinis are in the place of vows, and even if they are far away, they bless. These also show the time of dawn when enlightenment and liberation are realized. The inner sign of the life force entering the Avadhuti means that the life force wind of the two channels, the outer form of the letter A, dwells upwards to the half-moon of the crown.
Chinese
所有风息心识首先进入，然后停止并融入。这是它的意思。究竟的真如之相，也是外相和内相先行，然后真如之相在心中显现。虽然下面会提到报身，但要加上能动摇法身的所有净土等的能力。果就是解脱之门，空性，以及所有能取所取的分别念都消失。为了那个意义，提到了“开显教义”等。“开显”是风息心识清净的精华。“开显之处”是中脉，也就是佛陀意念的城市，法界，解脱之门，空性，以及究竟的宫殿。虽然说菩提心开显，但实际上是风息心识清净的精华以大光明打开中脉，最终四种次第融入顶髻。凭借土地的分割，真如之相在心中显现，虽然说能动摇报身净土的庄严等， 这里要与第十二地联系起来，下面的“所有”要知道是与这个“分割”联系起来的。内相，命勤进入阿瓦都提，这是最初的进入，第二个刹那就会停止。现在为了从它的所依的角度详细解释，提到了“在获得第十三地之前，用意念迎请十地母等”。以前世的业力聚合，最后依靠莲花部的授记，才能到达第十三地。如果以前是快速信使的道路，则不需要所依，如果不是那样，则用等来聚集。如果我是第一地，那么明妃也是第一地。同样，如果我是第七地，那么明妃也是第七地。同样，如果我是第十地，那么要知道明妃也是第十地。用意念迎请，仅仅通过忆念就能成就，不需要外在的物质等。现在从究竟道中获得四种次第融入的四灌顶，接受灌顶的对境是，上师是三时善逝的精华汇集等。三时是
English
All winds and minds first enter, then cease and dissolve. This is its meaning. The sign of ultimate Suchness is also that outer and inner signs precede, and then the sign of Suchness appears in the mind. Although the Sambhogakaya will be mentioned below, it should be added that it has the power to move all the pure lands of the Dharmakaya, etc. The fruit is the gate of liberation, emptiness, and the disappearance of all grasping and apprehending thoughts. For that meaning, it is mentioned "revealing the doctrine," etc. "Revealing" is the essence of the purity of wind and mind. "The place to be revealed" is the central channel, which is the city of the Buddha's mind, the Dharmadhatu, the gate of liberation, emptiness, and the ultimate palace. Although it is said that Bodhicitta reveals, in reality, the essence of the purity of wind and mind opens the central channel with great light, and finally the four stages dissolve into the crown of the head. By dividing the ground, the sign of Suchness appears in the mind, although it is said that it can move the adornments of the Sambhogakaya pure land, etc. Here it should be connected with the twelfth Bhumi, and the following "all" should be known to be connected with this "division." The inner sign, the life force enters the Avadhuti, this is the initial entry, and it will stop in the second instant. Now, in order to explain in detail from the perspective of its support, it is mentioned, "Before obtaining the thirteenth Bhumi, invite the ten Bhumi mothers, etc., with intention." Due to the accumulation of karma from previous lives, one can finally reach the thirteenth Bhumi by relying on the prediction of the lotus family. If it was previously the path of a fast messenger, then there is no need for support, but if it is not, then gather with etc. If I am the first Bhumi, then the consort is also the first Bhumi. Similarly, if I am the seventh Bhumi, then the consort is also the seventh Bhumi. Similarly, if I am the tenth Bhumi, then know that the consort is also the tenth Bhumi. Inviting with intention is accomplished merely through remembrance, without relying on external substances, etc. Now, from the ultimate path, receive the four empowerments of the four stages of dissolution, the object of receiving the empowerment is, the master is the essence of the Sugatas of the three times, etc. The three times are