Tibetan
་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། གདམས་དོན་ལ་སོ་སོར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མིང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏགས་ན་ཡང༌། དྲང་ངེས་ཇི་བཞིན་འབྱེད་པའི་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན། ཕན་ཚུན་ཚ་གྲང་ལྟར་མི་འགལ་བར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཇི་ལྟར་པ་ལ་རིན་ཆེན་མིང༌། །དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཐ་དད་ནི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད། །རིན་ཆེན་དབྱེ་བ་འགར་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དེས་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཐོག་ནས། །བསྒོམ་པ་འཚོལ་དང་སྒོམ་ཐོག་ནས། །ལྟ་བ་འཚོལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། །འདི་ནི་ཕྱི་མའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན། །ཅེས་པ་སྟེ། ལུགས་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡོང་མོད། འོན་ཀྱང་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། །ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ། །ཞེས་དང༌། དཀོན་བརྩེགས་ལས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱེད། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐོག་མར་ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། བློ་ལྡན་གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་གནས་བཟང་དང༌། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས་བཟང་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡོ་བྱད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང༌། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་ལྡན་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་ཚོགས་བརྟེན་པ་སོགས་དང༌། པ་སོགས་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། བསམ་གཏན་བདེ་བའི་སྟེགས་བུ་ལ། །ལུས་གནད་བདུན་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་དག་ཏུ་བསལ། །རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ལེགས་པར་ཕྱེད། །རྣམ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་པས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་བཏང༌། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ཤུགས་དྲག་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །བྱས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་དག་དགེ་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལམ་གྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པ། །སྣང་བ་བན་བུན་ངང་དེ་ལ། །རེ་དོགས་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས། །བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། །གཡོ་མེད་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག །བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །འགྱུ་བ་རིགས་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྡོགས། །རིག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་བྱ། །ཡང་ན་རལ་སྐོར་མཁན་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་རྦད་རྦད་གཅོད། །བཅད་མཐར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །དྲན་པ་མ་ཤོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སེམས་ཀྱི་འཇོག་པ་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་གློད། །རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ། །བལྟས་ཚེ་རང་ཡལ་སྟོང་སོང་འཆར། །དེ་བཞིན་ གནས་ཚེའང་བརྟགས་པ་ན། །མ་བསྒྲིབས་སྟོང་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ། །མཐོང་བ་གནས་འགྱུ་འདྲེས་པ་ཞེས། །གྲགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༌། །མི་འགོག་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པར། །བྱས་ཏེ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །འཇོག་པ་གཟིངས་ཀྱི་བྱ་བརྩོན་ནི། །འཕུར་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་དེར་འབབ་བཞིན། །ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་བསྐྱངས་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའི་མི་རྟོག་པ་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་ནི། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་གནས་པ་དགུས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལ། སེམས་དགུ་པོ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ས་སྡེར་སྟོབས་དྲུག་གིས་འགྲུབ་ཅིང༌། ཡིད་བྱེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དམིགས་རྟེན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་རྟེན་ལ། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ། དཔྱད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ། མཁས་པའི་དམིགས་པ། ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཀྱང༌། གདམས་པ་འདིའི་བླ་མ་གོང་མ་ཕལ་ཆེར་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར་བཞེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ་དང༌། ཡིད་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྙིང་ཁོང་ རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདུང་ཤུག་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྒྱུན་རིང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ཞིང་སྣང་བ་བན་བུན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དེ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་གྲུབ་ན་སྙམས་པའི་རེ་བ་དང༌། འཕྲལ་ཕུགས་སུ་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཡོང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ་བར། ད་ལྟ་འགྱུ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་ཚེ་བརྒྱལ་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ། སེམས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗེད་པ་མེད་པའི་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ཀྱང༌། དྲན་པ་ཉམས་ན་སེམས་འགྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ཉན་ཆེ་བས། དྲན་པའི་ཤུགས་ཞན་དུ་སོང་ནས་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུ་བའམ་མི་འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཤེས་བཞིན་བྱ་ར་བ་ལྟ་བུ་བསྡོགས་ནས་འཇོག་དགོས་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ལོག་འགྲོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ཏེ། །ཤེས་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུས་རིམ་དབང་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་བསྒྲུབ་པ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང༌། དེ་ཡང་དྲན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ད་བྱུང་ན་ཤེས་བཞིན་དྲན་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ཞར་ལ་འོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་འགགས་ནས། སེམས་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ངེས་བྱུང་ན་དེ་ཁའི་ངོ་བོ་ལ། དྲན་པ་ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བལྟས་ནས་འགྱུ་བའམ་རྣམ་རྟོག་གང་ དང་གང་སྐྱེས་པ། དེ་དང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ལ་རགས་ལས་སོ། །ཡང་ན་ནི་འདུལ་བ་ལུང་ལས། མདའ་མཁན་དང་རལ་བསྐོར་མཁན་འཐབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། དྲན་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཐོག་བརྫིས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དེ་འཕྲལ་དུ་རྦད་རྦད་བཅད་འཕྲོ་འཐུད་མི་འཇུག་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་བཅད་པའི་མཐར་འགྱུ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དྲན་ཤེས་མ་ཤོར་བ་ཁོང་གྲིམས་ལ་འཕྲལ་དུ་ལྷོད་ཆགས་པ་ཞིག་བྱས་ལ་མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་གློད་དགོས་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སེམས་ཀྱི་འཇོག་ས་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོང་གྲིམས་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། ད་འདི་ཙམ་ལས་སྒྲིམས་དྲགས་ན་རྒོད་པ་སྐྱེ་བ་འདུག་སྙམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གློད། འདི་ཙམ་ལས་གློད་དྲགས་ན་བྱིང་བ་སྐྱེ་བ་འདུག་སྙམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམས་ན་རན་པར་འགྱུར་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ལས་སེམས་གླན། གནས་ཆ་བྱུང་རེས་ཀྱི་བྱིང་ཟོན་བྱས་ནས་འཇོག་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གཽ་མིས། བརྩོན་པ་བསྟེན་ན་རྒོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་སྤངས་ན་ནི་ཞུམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ཡི་རིག་པར་མཉམ་འཇུག་རྙེད་དཀའ་ན། །བདག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པས་ནི་ཅི་ཞིག་བགྱི། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་རང་ཡལ་དུ་སོང་བའི་སྟོང་སང་འཆར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་ཚེའང་བརྟགས་པ་ནམ་ མ་སྒྲིབས་སྟོང་སང་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་གནས་འགྱུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཅེས་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཡང་ན་སེམས་གནས་པ་སྐྱོང་ཐབས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང༌། མི་འགོག་པར་གང་དུ་འགྱུ་གང་ལ་འགྱུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་འཇོག་ལ། དེ་ལྟར་བཞག་པས་མཐར་འགྱུ་བ་འགགས་ནས་གནས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྫིངས་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བཟུངས་པའི་བྱ་བཙོན་ནི། རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འཕུར་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོ་ཧ་ལས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་དེར་འབབ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགོན་པས། བློ་རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་པར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས་དང༌། སྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕེབས
Chinese
以及精華提取等，以及名為甚深中觀的見解引導等等。雖然在訣竅的意義上，各自安立不同的名稱， 但若由精通如實辨別正誤的教理者善加觀察，則不會像水火般互相矛盾，而是歸結於同一意旨。如《無垢光經》云：「如是寶物名為珍，差別各異各異者，以地與地之權勢說，珍寶差別亦無有。」如是說。那麼，大手印的修習次第如何呢？答曰：因此，對於此，從見解入手，尋求修習，以及從修習入手，尋求見解的兩種方式中，這是後者的方式。意思是，兩種方式無論以何種方式進行都可以。然而，怙主寂天菩薩云：「以極善寂止之勝觀，知能寂滅諸煩惱，故應首先求寂止。」又，《寶積經》中也說：「安住於戒律，則能獲得禪定，獲得禪定後，也能修習智慧。」如是教誡，是從修習入手尋求見解的方式。如是，那麼首先修習寂止的方式是什麼呢？對此，有加行和正行兩種。首先是，至尊慈氏菩薩云：「具慧者於何處修習之境，善能尋得佳處所，地善友善瑜伽士，資具圓滿。」如是所說之處，安住於戒律清淨之處，具足少欲知足，寂止的支分或資糧等， 等，以及加行六法必須修習，如是說：「於禪定安樂之座上，具足身要七支，九節風息皆清淨，智慧清淨善分別，具足清淨善心者，皈依發心先引導，修習甚深上師瑜伽，猛力祈禱百遍等，作已上師融入自。」意思是，清淨善心是菩提心，甚深上師瑜伽是道之分圓滿的上師瑜伽，如同單獨安置一般，其他則是容易理解的。如是加行的
English
and extractions of essence, and instructions on the view of profound Madhyamaka, and so on. Although various different names are assigned to the meaning of the pith instructions, if they are well examined by those skilled in reasoning and scripture that correctly distinguish between definitive and interpretable meanings, they do not contradict each other like heat and cold, but converge on a single intention. As it says in the "Stainless Light Sutra": "Just as a precious thing is called a jewel, the differences are different, different, spoken of according to the power of place and place, there is no difference in jewels at all." That is how it is said. So, what is the order of meditating on Mahamudra? It is said: Therefore, in this case, from the perspective of view, seeking meditation, and from the perspective of meditation, seeking view, of the two methods, this is according to the latter method. That is to say, either of the two methods can be used. However, Lord Shantideva said: "With the superior insight that is fully endowed with calm abiding, knowing that it destroys the afflictions, one should first seek calm abiding." Also, in the "Heap of Jewels Sutra" it is said: "By abiding in morality, one obtains samadhi, and having obtained samadhi, one should also meditate on wisdom." As such, the instructions are the method of seeking view from the perspective of meditation. If that is the case, then what is the method of meditating on calm abiding at the beginning? In this regard, there are two parts: preliminary practices and the main practice. The first is: Lord Maitreya said: "The wise one, in whatever place the object of practice is, well found, a good place, a good land, a good friend, and a yogi, endowed with resources." In such a place, abiding in pure morality, being content with few desires, the limbs or accumulations of calm abiding, etc., etc., and the six preliminary practices must be practiced, as it is said: "On the seat of meditative bliss, having the seven key points of the body, purify the nine rounds of breath, clearly distinguish between the pure and impure of awareness, endowed with a pure virtuous mind, taking refuge and generating bodhicitta as a preliminary, meditate on the profound guru yoga, make fervent prayers a hundred times, etc., and then dissolve the guru into oneself." The meaning is that the pure virtuous mind is the mind of enlightenment, and the profound guru yoga is the guru yoga that completes the parts of the path, like placing it separately, and the others are easy to understand. Thus, the preliminary
Chinese
首先讲述先行准备，修习住心的方便法。在那昏暗的显现中，对于希望、疑虑等分别念，不做任何调整和改造，无动摇地稍微安住。不是像昏厥和睡眠那样，阻断作意，而是要竖立起不散乱的忆念的哨所，汇集起流动性的理智的觉知。在能觉知且明朗的自性上，全身心地专注，赤裸裸地观看。无论生起什么分别念，都要认识到它本身。或者像磨刀人一样，无论生起什么分别念，都要彻底斩断。在斩断之后安住的那一刻，不要失去忆念，放松地放开。全身心地专注，放松地放开，心的安住就在那里。如是说，以及其他所说，如同用绳索捆绑的心性，放松就会解脱，毫无疑问。如是所说，不要散乱地放松。无论生起什么分别念，在观看其自性时，自然消逝，显现为空性。同样，在安住时也进行观察，不被遮蔽，空明澄澈。被称为“见、住、动摇相混合”，无论生起什么分别念，不阻断，认识到流动性，这样做，安住于它的自性，就像船上的乌鸦努力飞翔，与飞翔的例子相似。就像从船上飞起的乌鸦，环绕各个方向，又再次落回那里一样。如是这般修行。如是说。此处所要修习的三摩地，其自性是具有明觉的锐利性，以及具有专注一境的不分别的两种支分的三摩地。如此这般的寂止的特征是，从没有平等放置的，具有贪欲心的专注一境的三摩地中产生。那是怙主慈氏所说，舍弃五过，修习八作意，从所依之因中产生。如是说，舍弃五过的对治，修习八作意，从所依中产生的九住心成就。这九住心，也是由圣者无著在《摄事品》中以六力成就，并具有四作意而宣说的。那么，以什么样的所缘来缘取，从而修习三摩地呢？一般来说，世尊为了修习无过失的三摩地，具有普遍的所缘，观察各种
English
First, explaining the method of cultivating abiding mind by making preparations beforehand. In that dim appearance, do not make any adjustments or modifications to hopes, doubts, and other conceptual thoughts. Abide without wavering, slightly. It is not like fainting or sleeping, blocking attention, but rather, erect a sentinel of undistracted mindfulness, gather the flowing intellectual awareness. On the nature of being aware and clear, focus wholeheartedly, and look nakedly. Whatever conceptual thoughts arise, recognize them as they are. Or, like a knife sharpener, whatever conceptual thoughts arise, cut them off completely. At the moment of abiding after cutting off, do not lose mindfulness, release relaxedly. Focus wholeheartedly, release relaxedly, the abiding of the mind is there. As it is said, and as others have said, like the mind bound by a rope, releasing it will liberate it, without a doubt. As it is said, release without distraction. Whatever conceptual thoughts arise, when looking at their nature, they naturally vanish, appearing as emptiness. Similarly, when examining the abiding state, it is unobscured, empty and clear, bright. It is called "the mixture of seeing, abiding, and movement," and whatever conceptual thoughts arise, do not block them, recognize the movement, and by doing so, abide in its nature, like a crow on a boat striving to fly, similar to the example of flying. Just as a crow flying from a boat circles in all directions and then lands back there again. Practice in this way. Thus it is said. Here, the nature of the samadhi to be cultivated is the samadhi with the sharpness of clarity and the two limbs of one-pointed non-conceptualization. Such a characteristic of calm abiding arises from the one-pointed samadhi of desire mind that has not been equally placed. That is what the Protector Maitreya said: Abandoning the five faults, cultivating the eight applications, arises from the cause of reliance. Thus it is said that the nine abidings of the mind, arising from the reliance of abandoning the five faults and cultivating the eight applications, are accomplished. These nine abidings of the mind are also accomplished by the six powers in the "Compendium of Topics" by the noble Asanga, and are said to possess four attentions. So, what kind of object should one focus on in order to cultivate samadhi? In general, the Blessed One, for the sake of cultivating flawless samadhi, has objects that are pervasive, examining various