Tibetan
་པ་ཅིག་འོང་གི །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་དེང་སང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱངས་ན་གདམས་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་བཞིན་བཞག །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བཞིན་བཞག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཟིངས་བཞིན་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བཞིན་བཞག །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་རྗེས་བཞིན་བཞག །རས་བལ་བརྡལ་བ་བཞིན་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་འདི་དག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མ་དེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པར་གནས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན། མཁའ་ལྡིང་ནི་ནམ་མཁར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་གཤོགས་པ་རྡེབ་པ་སོགས་རྩོལ་བ་ཧ་ཅང་མི་དགོས་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཧ་ཅང་གྲིམས་པ་དང་ཧ་ཅང་ལྷོད་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་གྲིམས་པའི་གསལ་ཆའི་ངང་དང་ལྡན་ཅིང༌། འཕྲལ་ལྷོད་ཆགས་པས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་དང་མ་བྲལ་བར་སྐྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཀྱང་ཁར་རླབས་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་འགས་ཅུང་ཟད་གཡོས་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ནི། དཔེར་ན་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བའི་ཚེ། རི་མོའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་འཇུག་ཅིང༌། ཆ་རགས་པར་བཀྲ་བ་ལ་མི་གཡེང་བར་བལྟ་བ་བཞིན་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ་སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་ཅི་ཤར་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་དང་ཆགས་སྡང་མི་བྱེད་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་རྗེས་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང༌། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གང་གིའང་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། དཔེར་ན་རས་བལ་བརྡལ་བའི་ཚེ་འཇམ་ཞིང་ཡང་ལྷོད་ལྷོད་པོར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སེམས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་པ་དང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་ལས་ལག་རྗེས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། མཉམ་གཞག་དངོས་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྒྲིབས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །སྟོང་སང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཅི་ཡང་འཆར་བས་ཧྲིག་གེ་བ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པར་དྭངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་སང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡང་བཟང་ངན་གྱི་ཡུལ་ལྔ་ཅི་བྱུང་ཡང་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུག་བརྙན་ལྟར་གསལ་ཧྲིག་གེ་བར་ཅི་ཡང་འཆར་བ། འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་འཆར། འདི་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་བརྟན་ཡང་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བས་མ་ཟིན་ན་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། དེས་ཟིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་སུ་གསུངས་ཤིང༌། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་འཕགས་ལམ་རྣམ་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལམ་འདི་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཅི་འདྲར་ངོ་སྤྲོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མངོན་སུམ་ལྷག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱང༌། །འདི་ཞེས་གཟུང་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཤར་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྤར་བཅངས་སུ། །གཏོད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དེང་སང་གངས་རིའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །ཕལ་ཆེར་དགོངས་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོགས། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་གནས་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྨད་བྱུང་ཐབས་མཁས་དང༌། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། །ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྨྲ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་པར་དམ་བཅའ་བ། ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ངོ་སྤྲོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །བདག་བློ་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་བའི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དགོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཞན་རྟོགས་སླ་ཞིང་དམ་འཆའ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་སྔོན་མ་རྣམས་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ལ་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་ཅེས་པ་དང༌། ས་ར་ཧས་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམ
Chinese
会有一个（证悟）到来。如是说。另外，如果现在的所化有情们通过六种安住心的方式来守护，就会成为教言之王。如何守护呢？如无云之日般安住。如大鹏翱翔天空般安住。如大海之舟般安住。如孩童观望寺庙般安住。如飞鸟空中飞行无迹般安住。如舒展棉花般安住。通过这些安住心的方式，瑜伽将会变得有意义。这是说，第一，例如，像无云的太阳那样，极其明亮清澈地存在，同样，心的自性光明，不被名相执着的分别念和掉举昏沉等所遮蔽而安住。第二，例如，雄鹰在天空中飞行时，不需要拍打翅膀等努力，自然而然地飞行一样，心不要过于紧张，也不要过于松弛，心中具有紧张的明觉，暂时放松，不离开正念的范围而守护。第三，例如，大海被风吹动，即使海面稍微出现波浪，也无法摇动大海一样，当心安住在所缘上时，即使微细的分别念稍微摇动，粗大的分别念也不会摇动而安住。第四，例如，孩童观看寺庙时，不会对图画的细微部分进行分别思索，也不会被粗大的部分所吸引而分心，同样，当心安住在所缘上时，对于五根识的对境，无论出现可爱或不可爱，都不进行分别思索和贪嗔，而是全神贯注地安住在所缘上。第五，例如，像鸟在空中飞行不留痕迹一样，无论产生快乐、痛苦、舍受什么样的感受，都不受贪嗔痴三毒的控制，而是平等地安住。第六，例如，像舒展的棉花那样，柔软、轻松、松弛，同样，安住的自心，远离三毒现行和掉举昏沉的粗重触感，从而平等安住。༈ 如此守护后，会产生什么样的结果呢？不被任何实执所遮蔽，清净而明亮，并且不执著于任何有形之物。
English
There will be an (enlightenment) coming. As it is said. Furthermore, if the beings to be tamed nowadays are guarded through the six ways of settling the mind, it will become the king of instructions. How to guard? Settle like the sun free from clouds. Settle like a great garuda soaring in the sky. Settle like a ship on the great ocean. Settle like a child looking at a temple. Settle like a bird flying in the sky without a trace. Settle like spreading cotton. Through these ways of settling the mind, yoga will become meaningful. That is to say, first, for example, like the sun without clouds, it exists extremely bright and clear, similarly, the self-nature of the mind is luminous, without being obscured by the conceptual thoughts of clinging to characteristics and agitation and dullness, etc., and abides. Second, for example, when a garuda flies in the sky, it does not need to flap its wings or make any effort, but flies naturally, similarly, the mind should not be too tense or too relaxed, but should have a tense clarity in the heart, and temporarily relax, without leaving the scope of mindfulness. Third, for example, like the great ocean being moved by the wind, even if a few waves appear on the surface, it cannot shake the ocean, similarly, when the mind is placed on the object of focus, even if subtle conceptual thoughts shake it slightly, the gross conceptual thoughts will not shake and abide. Fourth, for example, when a child looks at a temple, he does not engage in conceptual thinking about the subtle parts of the paintings, nor is he distracted by the obvious parts, similarly, when the mind is placed on the object of focus, whatever arises as the object of the five sense consciousnesses, whether it is pleasing or displeasing, do not engage in conceptual thinking and attachment and aversion, but focus single-pointedly on the object of focus. Fifth, for example, like a bird flying in the sky without leaving a trace, no matter what kind of feeling arises, whether it is happiness, suffering, or equanimity, do not let it be controlled by any of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, but abide equally. Sixth, for example, like spread cotton, it is soft, light, and relaxed, similarly, the mind that abides equally, free from the manifestation of the three poisons and the coarse touch of agitation and dullness, thus abides equally. ༈ After guarding in this way, what kind of result will occur? Not obscured by any real clinging, pure and clear, and not clinging to any tangible object.
Chinese
说（颂）道：空朗朗如虚空，任何显现皆明晃晃。如是修持，等持之自性，未被任何事物所遮蔽，清澈且极为明亮，又未成立任何有形之事物，故如空朗朗之虚空。复次，无论善恶之五境生起，亦如明镜中之影像般，清晰明晃晃地显现任何事物。此乃远离此是彼非之认知的体验显现。如是之禅定，无论如何稳固，若未被身心轻安之乐所摄持，则为专注一境之欲心，而被其摄持之禅定，则被称为寂止。乃是神通、神变等诸多功德之来源。尤其，三乘之圣道，亦皆依赖于此而获得。那么，此道以其自身之体性而言，当如何认识呢？答曰：如是心之法性，虽以现量得以殊胜见之，然不可执取且指示说此。任何显现皆不执著，放松安住。此乃置于佛陀掌中，交付之窍诀。如今雪山之修行者，大多以同一见解宣说。虽是如此，此种方式，乃是最初之业者安住于心，修持之奇妙方便，以及心之世俗谛认识之方式。如是法幢说。如是说道。现在，将要分别宣说如何认识心之法性之方式，故而立誓。 现在，于心之法性，如何认识之方式？以执持佛陀们之智慧之方式，我以消除自心愚昧之黑暗，根本上师之口诀而宣说。如是说，因他人易于理解，且立誓之方式不同，故无与先前重复之过失。因此，于此有认识方式之差别之总说，以及将彼等之精要归纳而宣说。初者，导师说，若能证悟心，即是佛陀，故无需于他处寻觅佛陀。萨ra哈亦说：心性唯一乃万物之种子，轮回与涅槃皆由此生，赐予一切所欲之果，犹如如意宝珠之心。
English
Saying (in verse): Empty and clear like the sky, whatever appears is bright and clear. Thus, by cultivating, the nature of equanimity is not obscured by anything, it is clear and extremely bright, and since no tangible object is established, it is like the empty and clear sky. Furthermore, no matter what arises from the five objects of good and evil, it appears clearly and brightly like an image in a clear mirror. This is the experiential appearance that is free from the recognition of this being this and that being not that. No matter how stable such a samadhi is, if it is not seized by the bliss of physical and mental pliancy, it is a one-pointed desire mind, and the samadhi seized by it is called tranquility. It is the source of many qualities such as clairvoyance and magical powers. In particular, the noble paths of the three vehicles are also attained by relying on this. So, how should this path be recognized in terms of its own nature? It is said: Thus, the nature of mind, although seen excellently by direct perception, cannot be grasped and pointed out as this. Whatever appears, do not grasp, but rest freely. This is the key instruction placed in the hands of the Buddhas and entrusted. Nowadays, most of the great meditators of the snowy mountains proclaim with the same view. Although this is the case, this method is a wonderful means for beginners to abide in the mind, a practice, and a way to recognize the conventional truth of the mind. Thus spoke the Dharma Banner. Thus it is said. Now, I vow to explain separately how to recognize the nature of mind. Now, regarding the nature of mind, how to recognize it? In the manner of holding the wisdom of all the Buddhas, I will declare the essential instructions of the root guru, which dispel the darkness of my own deluded mind. Thus it is said, because it is easy for others to understand, and the manner of making vows is different, there is no fault of repetition with the previous ones. Therefore, here there is a general explanation of the differences in the ways of recognizing, and a summary of their essence. Firstly, the Teacher said that if one realizes the mind, one is a Buddha, so there is no need to seek a Buddha elsewhere. Saraha also said: The nature of mind alone is the seed of all things, from which arise samsara and nirvana, bestowing all desired fruits, like the mind of a wish-fulfilling jewel.