Tibetan
ས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། གླིང་རས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་ན་ཡོངས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མདོ་རྒྱུད་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་མཐུན་ལ། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་ནས་སྒོམ་ཚུལ། ཁ་ཅིག་ནི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་གང་དུ་གྲུབ་དཔྱད་པ་ན། །གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་དང༌། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༌། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོ་ཧ་ལས། སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཙལ་ན་མི་རྙེད་འཚོལ་མཁན་གང་ནའང་མེད། །མེད་པ་དུས་གསུམ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པས། །དེ་ཉིད་གཞན་ཏུ་འགྱུར་བ་ མེད་པ་ནི། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་འདོད། ཡང་འགའ་ཞིག་ནི། སེམས་བརྩལ་བས་རང་གི་ལུས་འདིའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གྱི་ཆ་ཤས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་གཟུགས་ཅན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་སོགས་ཡིན་ཏེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཀུན་གྱི་ས་བོན་རང་སེམས་གནས་ལུགས་ནི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་ནི། །ཡེ་ནས་ཁྱད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་སྣང༌། །བེམ་པོ་མ་ཡིན་རང་གི་ངང་གིས་གསལ། །དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཁ་དོག་ཚད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས། ཡང་ལ་ལ་ནི། སྔར་འདས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བཞག་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ཆེར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་སོགས་དང༌། གྲུབ་ཆེན་གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་ལྟར་རོ་གསུང་གཞན་དག་ནི། སེམས་ལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང༌། དགེ་མི་དགེ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཀྱང༌། དགག་བསྒྲུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར། །དེ་ཁའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། དེ་རྗེས་གང་དུའང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྟོང་ སང་ཧང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། གངྒ་མ་ལས། བློ་འདས་བྱར་མེད་དོན་དེ་རྟོགས་འདོད་ན། །རང་སེམས་རྩད་ཆོད་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དྭངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སོར་ཞོག །སྤོང་ལེན་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ་ཞེས་བཞེད། ཡང་མང་པོ་ཞིག་ནི། །རྣམ་རྟོག་གི་རིས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་མི་གཏོང་བར་ཐོག་རྫིས་བྱས། དེ་ཁའི་སྟེང་དུ་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་གྲངས་མང་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཞང་གིས། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ཉིད་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཏལ་གྱིས་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལས། །གཞན་ཞིག་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་དེ། །སྟོང་ཉིད་ལས་ནི་སྟོང་ཉིད་འཕྲོ། །ཆོས་སྐུ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུ་འཕྲོ། །ཟུང་འཇུག་ལས་ནི་ཟུང་འཇུག་འཕྲོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་འདོམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས། །སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མི་ཤེས་པས་ནི་འགྲོ་བ་འཁྱམས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་ཐབས་ཚུལ་དང༌། །རིག་པ་བརྒྱ་དག་གིས་ནི་འཇུག་པར་མཛད། །ཅེས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་སྟོན་པས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཐབས་ཚུལ་དང༌། བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་ཅེས་གསུངས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང༌། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་ཅིང་འབབ། །ཅེས་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་གདུལ་བྱས་ཆོས་ཉིད་དམ་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སུ་འབབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྔོན་དུ་བདག་མེད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཤིང༌། སྒོམ་པ་ཡང་ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང༌། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུག་སྟེ། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། །འོ་ན་ཐར་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོགས། །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གང་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་འདས་འཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བདག་མེད་ཆོས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། །བརྟགས་དོན་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྲ་རག་མེད་ཀྱང་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་སྒྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གསུངས་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང༌། བཅས་པ་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང༌། སྒོམ་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ། སྔོན་དུ་འགོག་རྒྱུའི་དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་བར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་བྱ་ངོས་མ་ཟིན་ན་འབེམ་མ་མཐོང་པར་མདའ་རྒྱབ་པ་དང༌། དགྲ་ངོས་མ་ཟིན་བར་དམག་འདྲེན་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་ན་ནི་ཁྱད་མཐར་ལྟུང་ཞིང༌། ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆུང་ན་ནི། དགག་བྱ་ཕྲ་མོ་མི་ཁེགས་པས་རྟག་མཐར་ལྟུང་བས་ཉེན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། རྩ་ཤེ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཞེན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་
Chinese
顶礼（藏文：ས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།）！正如格林巴（藏文：གླིང་རས་）所说：“若能证悟自心本性即是佛，若能断除增益损减亦是圆满。”因此，所有经续一致认为，能否如实证悟自心本性，对于转变为轮回或涅槃两者之间的利害关系至关重要。关于断除心之根本的修法，有些人认为，在等持的状态中，观察自己的心，无论在外在、内在、生起、安住、还是坏灭的任何地方都找不到它的存在，当见到它在任何地方都不存在时，就是断除了心的根本，认识了心的本性，获得了大手印的意义。如多哈中所说：“心与显现的一切，寻则不得，寻者亦无处可寻。无有即是三时未生未灭，因此，它不会转变为其他，这就是自性大乐的本来面目。因此，一切显现皆是法身。”有些人则认为，通过探究心，发现它在自身从头顶到脚底的任何部位都不存在，并且发现它不是任何颜色、形状等有形之物，这就是见到了心的法性。正如香仁波切所说：“万物之种子，自心之本性，与诸佛菩萨之心无有差别，显现为本初智慧法身。非为物质，自性光明，非为实物，空无颜色与尺度。”他们是这样认为的。还有些人认为，不追忆过去之念，不迎接未来之念，将当下的念头保持在原始状态，就能直接清晰地见到心的本性。那时，心的根就断了，也就认识了心的本性。正如萨ra哈（藏文：ས་ར་ཧ）所说：“原始状态，不作改变，放松安住。”等等。还有成就者格林巴（藏文：གྲུབ་ཆེན་གླིང་）说：“不作改变，安住于原始状态，证悟就会显现。如河流般持续不断，圆满也会显现。完全舍弃目标和相，瑜伽士啊，请恒常安住于平等之中。”其他说法是，无论心识中生起何种对境，如色、声等，无论生起何种善恶念头，都不作任何取舍，就在那
English
Reverence to the Earth! As Glingre said, "If one realizes the nature of one's own mind, one is a Buddha. If one cuts through the additions and subtractions, one is also complete." Therefore, all the sacred sutras and tantras agree that whether or not one realizes the nature of one's own mind as it is, the stakes are extremely high in terms of transforming into either samsara or nirvana. Regarding the practice of cutting off the root of the mind, some people believe that when they examine their own mind in a state of equanimity, and find that it does not exist anywhere, whether externally, internally, in arising, abiding, or ceasing, then when they see that it does not exist anywhere, they have cut off the root of the mind, recognized the nature of the mind, and attained the meaning of Mahamudra. As the Doha says, "All minds and appearances, if sought, cannot be found, and the seeker is nowhere to be found. Non-existence is unborn and unceasing in the three times, therefore, it does not change into anything else, which is the natural state of great bliss. Therefore, all appearances are the Dharmakaya." Some others believe that by examining the mind, one finds that it does not exist in any part of one's own body from the crown of the head to the soles of the feet, and that it is not any tangible thing such as color or shape, and that this is seeing the Dharma nature of the mind. As Zhang Rinpoche said, "The seed of all, the nature of one's own mind, is no different from the minds of all Buddhas and Bodhisattvas, and appears as primordial wisdom Dharmakaya. It is not matter, it is naturally clear, it is not a thing, it is empty of color and measure." They think so. Still others believe that by not cutting off the traces of past consciousness, not welcoming future consciousness, and leaving the present consciousness in its raw state, one can directly and clearly see the nature of the mind. At that time, the root of the mind is cut and the nature of the mind is recognized. As Saraha said, "Leave it raw, unaltered, and relaxed." And the great accomplished Gling said, "If you leave it unaltered and raw, realization will arise. If you maintain it like a stream, completion will also arise. Completely abandon all aims and signs, yogi, always abide in equality." Other sayings are that whatever object arises in the mind, such as forms, sounds, etc., and whatever good or bad thoughts arise, such as virtue or non-virtue, without making any acceptance or rejection,
Chinese
赤裸裸地看着本觉，它会自行消散。之后安住在无有任何执着的空旷澄明之中。这样就是见解证悟法性，以及认识自心。如冈嘎玛所说：若欲证悟离心绝待之义，当断自心，安住赤裸之觉性。令念头垢染之水澄清，莫作显现之取舍，安住于本然。无有取舍即是大手印。如是认为。还有很多人认为：无论生起何种分别念，都不要让它自行消散，而是踩在上面，在那之上不断增广，这样就会自行解脱，是为俱生解脱。分别念越多，法身也越多。如喇嘛香所说：如是安住的状态中，如果突然生起分别念，不要认为那是光明法身之外的其他东西。因此，分别念的生起，是从空性中生起空性，从法身中生起法身，从双运中生起双运。如此教导。第二是，《圣护国请问经》中说：空性寂灭无生之理，因不了解而众生流浪。彼等以大悲心，以方便之法和百种智慧令入。意思是，因为不了解甚深空性无我的道理，众生才会流浪于轮回之中。对于那些流浪于轮回中的众生，具有大悲心的导师为了让他们从轮回中解脱，以证悟无我的方便之法和确定无我的百种智慧，通过直接和间接的方式，让他们进入证悟无我的道路。如是说。同样，怙主寂天菩萨也说：这些支分全部，佛陀皆为智慧之义而说。以及，觉沃仁波切也说：八万四千法蕴，所有宣说皆趋入此法性。意思是，诸佛所说的八万四千法蕴，最终都是为了让所化众生现量证悟法性或无我，而趋向于究竟之方便。也就是说，要现量证悟无我，首先要通过闻思来确定无我，然后进行修
English
Looking nakedly at rigpa, it will dissolve on its own. Afterwards, settle into that empty, clear state where there is no grasping at anything. In this way, seeing is realizing the nature of reality and recognizing the face of the mind. As Gangama said: If you wish to realize the meaning beyond mind and action, Cut off your own mind and rest in naked awareness. Let the water of defiled thoughts become clear. Do not accept or reject appearances, but leave them in their natural state. If there is no rejection or acceptance, that is the Great Seal. So it is thought. Also, many think that: Whatever kind of conceptual thought arises, do not let it dissolve on its own, but step on it. By expanding it on top of that, it will be self-liberated. This is simultaneous liberation. The more conceptual thoughts there are, the more dharmakayas there are. As Lama Zhang said: From the state of resting in that way, If conceptual thoughts suddenly arise, Do not think that it is something other than the clear light dharmakaya. Therefore, the arising of conceptual thoughts, Emptiness arises from emptiness, Dharmakaya arises from dharmakaya, Union arises from union. This is the meaning of the instruction. Secondly, in the "Sublime Question of the Protector of the Land": Because they do not know the nature of emptiness, peace, and unborn, Beings wander in samsara. Those beings, with their great compassion, guide them with skillful means And hundreds of wisdoms. It means that because they do not understand the profound emptiness and selflessness, beings wander in samsara. For those beings who wander in samsara, the teacher, who possesses great compassion, in order to liberate them from samsara, uses skillful means to realize selflessness and hundreds of wisdoms to establish selflessness, directly and indirectly leading them onto the path of realizing selflessness. So it is said. Similarly, Lord Shantideva also said: All these branches, The Buddha spoke for the sake of wisdom. And Jowo Je also said: The eighty-four thousand collections of Dharma, All that is spoken, Flows and converges into this nature of reality. It means that all the eighty-four thousand collections of Dharma spoken by the Buddhas ultimately lead sentient beings to directly realize the nature of reality or selflessness, as a means to reach the ultimate fruition. That is to say, in order to directly realize selflessness, one must first establish selflessness through hearing and thinking, and then meditate.