Tibetan
ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འགྱུར་བས། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཅེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཅེས་ཉིན་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་བཟླས་ན་ལྟུང་བའི་འཕེལ་ཁ་འཆད་ཅིང་འབུམ་བཟླས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡང་འདག་པར་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྟུང་བཤགས་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བཅས་པ་སོགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་བསྡམ་ ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཅེས་པའམ། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་སྟེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཨ་ཏི་ཤ་གདམས་ངག་ཞུ་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ན། ཧེ་ཧེ་ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ལྟ་བཟང་པོ་བདོག་སྟེ་གདམས་ངག་བྱ་བ་དད་པ་ཡིན་དད་པ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང༌། དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བླ་མ་རུ། །འདུས་པར་མཐོང་ནས་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དམ་པས་ཀྱང༌། བླ་མས་བསྐྱལ་ན་གང་འདོད་གནས་སུ་སླེབ། །རྐང་གླར་མོས་གུས་ཕུལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཅེས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང༌། སྟོན་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་བཞུད་རྩ་ན། །རེས་འགའ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །བླ་མའི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྗོད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །བཞེད་ཚུལ་མང་དུ་འདུག་ན་ཡང༌། །མདོ་སྔགས་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། །དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་མང་སྟེ། རྒྱལ་བ་འབྲི་ཁུང་པ་ནི་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པར་མཛད་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གའི་རྣམ་བཞག་མཛད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། ཟབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་ལས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས། །ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །འགྲོ་མགོན་གོང་མས་རབ་གསུངས་པ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་མཚོན་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི། །མི་འབྲལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོག་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། །ཉོན་མོངས་བྲལ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་གསུམ་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མི་འབྲལ་བ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྒྱུ་མ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རང་དོན་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ས་ཡི་ལམ་ལྟར་ན། །ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་ལས་རྒྱ་ལ། །རླུང་སེམས་ཁ་སྦྱོར་མི་འབྲལ་བ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་དེ། །ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་དང༌། །རླུང་གི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱ་ཡིན། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་དམ་ཚིག་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི། སྟོང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེད་དེ། དེས་སྔོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མར། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞི་སོ་སོ་ཐར་པ་ནས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན། ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འཆད། ཕྱི་མ་ཡི་གེ་ཉུང་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཤད་པ། ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལ། །གནད་དུ་བསྣུན་སོགས་ཐབས་མཁས་ལས། །བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཏེ། །ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ནཱ་རོ་མེ་ཏྲིའི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། །གྲུབ་སྙིང་སྐོར་ནས་བསྟན་པ་ཡི། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེའང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེན། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་མ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་དཔེའི་འོད་གསལ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་འོད་གསལ་ཡིན་ཅིང༌། འོད་གསལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ལ་ངེས་དོན་གྱི་ཨ་ཐུང་དང༌། མི་བཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་སེམས་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་དང༌། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་དང༌། དེར་མ་ཟད་མར་མི་སྒམ་པོ་པ་ཕག་གྲུ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཀྱང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དང༌། སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཡང་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ནི། མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསང་བ་གྲུབ་པ་མཛད། འདིས་ནི་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་འགྲེལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །འཇིག་སྡེ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཅིག །ཅེས་སོགས་འདུས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ནས། འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དང༌། ཁྱད་པར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་མཐོན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་རྩལ་དུ་སྟོན་ནས་འཆད། འདི་ནི་གྲུབ་སྙིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་མཛད་དོ། །དེའི་སློབ་མ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། དེའི་ལྕམ་ལཀྵིཾ་ཀ་རས་གཉིས་མེད་གྲུབ་པ། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། དཱ་རི་ཀ་པས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཅི་ཏོས་དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་མཛད་ཅིང༌། སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་ནི། དོ་ཧ་གསུམ་ཡིན་ལ།
Chinese
由于堕罪等被加持，据说不会增长。因此，由成就者们所说，要在座间修持。如果念诵百万次，就会成为完全清净的自性。如是，如果每天念诵二十一次，就能阻止堕罪的增长，念诵百万次，据说甚至根本堕罪也能清净，因此要精勤于金刚萨埵的修持念诵。此外，还要以包含成百上千的堕罪忏悔等四力圆满的忏悔誓言为核心。此后，要将今生来世一切善妙的来源，一切诸佛菩萨成就自在者的解脱，三恩具足的自己的根本上师，观想为与过去、现在、未来三世的一切佛无别，或者观想为三宝的总集自性，修持上师瑜伽，或者修持甚深道上师瑜伽。从内心深处，骨髓深处，不断地祈祷，这是关键的要点。从前，大尊者问阿底峡尊者说：请您传授我教言。阿底峡回答说：嘿嘿，我有一双好耳朵，所谓的教言就是信心，信心啊！法王萨迦班智达也说：因此，获得灌顶的人，应将三宝观为上师，向上师祈祷，加持就会降临。圣者也说：如果上师护送，就能到达任何想去的地方。向丁日瓦献上虔诚的敬意吧！尊者米拉日巴也说：上师您如果前往卫藏，有时会显现上师的景象。上师的景象一旦显现，就毫不分离地在头顶祈祷，在不可言说的心中修持。因此。
English
Since downfalls and the like are blessed, it is said that they will not increase. Therefore, as stated by the supreme accomplished ones, it should be practiced in the intervals between sessions. If recited a hundred thousand times, one will become of a completely pure nature. Thus, if one recites twenty-one times daily, it will prevent the increase of downfalls, and if one recites a hundred thousand times, it is said that even root downfalls will be purified. Therefore, one should strive in the meditation and recitation of Vajrasattva. Furthermore, one should take as one's essential practice the confession and binding vows that include hundreds and thousands of confessions of downfalls, complete with the four powers. Thereafter, considering the source of all good things in this and future lives, the liberation of all victorious ones, together with their sons, and all masters of accomplishment, one's own root guru, endowed with the three kindnesses, as inseparable from all the Buddhas of the three times, or as the embodiment of the Three Jewels, one should practice guru yoga, or meditate on the profound path of guru yoga. To pray repeatedly and continuously from the depths of one's heart and bones is the crucial point. In the past, the great Jowo asked Atisha, "Please give me instructions." Atisha replied, "Hey, hey, I have good ears; the instruction is faith, faith!" The Dharma Lord Sakya Pandita also said, "Therefore, a person who has received empowerment should see the Three Jewels as the guru. If one prays to the guru, blessings will enter." The holy one also said, "If the guru escorts, one will reach any place one desires. Offer devotion to Dingriwa!" Jetsun Mila also said, "If you, the teacher, go to Ü-Tsang, sometimes the appearance of the guru will arise. As soon as the appearance of the guru arises, pray inseparably on the crown of your head, meditate in the center of your inexpressible heart." Therefore. The second is: Regarding the actual Mahamudra, although there are many approaches, there are two divisions: Sutra and Tantra. As it will be explained regarding the actual Mahamudra, there are many approaches. Gyalwa Drikungpa, taking it as the intention of Dromgön Rinpoche, established the distinctions of the four mudras related to the three vehicles. As it is said: From the four profound mudras, the means to attain the three enlightenments, the four mudras of the path, excellently spoken by Dromgön Gongma.
Chinese
象征着三种律仪，声闻的三门（身语意），是不离事业之印。证悟补特伽罗无我，被称为是法之印。远离烦恼是誓言。没有剩余蕴聚的，寂灭涅槃是大印。菩萨的三门，不离六度波罗蜜多，那就是事业之印。远离幻相戏论，那就是法之印。不被自利之心所染污，那就是誓言之印。空性和慈悲等味，那就是大印。如秘密真言地道，依止使者是事业印，气脉明点不分离，那就是法之印。不违誓言是誓言，俱生智慧现前，那就是大印。解脱道拙火之口诀，身体脉轮的观想和气的支分是事业印，生起安乐智慧，那被称为是法之印。无有贪执是誓言，任运成就大印。如是说。俄大译师（འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་，约公元1000年前后）却认为，确信空性的无分别智慧本身就是大印。因此，在最初的大印历史中说：“现在，从别解脱戒到吉祥密集金刚之间的所有修行和实践，都将以佛陀教义的基础来扩展，因此，将讲述大印的故事。” 如此等等，虽然有各种观点，但总而言之，分为显宗和密宗两种。在这里，首先详细解释第一种观点，为了用少量文字展示后一种观点，首先进行说明。后一种观点是，在金刚身中，通过击中要害等巧妙方法，产生的大乐光明，萨ra哈和龙树足，那若巴、麦哲巴的大印，是从成就者的心髓中揭示出来的，是无上续部的精髓。如是说。那么，为什么称其为大印呢？《大印明点》中说：“‘ཕྱག་’（梵文：穆德拉，藏文：ཕྱག་རྒྱ་，罗马转写：mudrā，汉语字面意思：印）是空性的智慧，‘རྒྱ་’（梵文：穆德拉，藏文：ཕྱག་རྒྱ་，罗马转写：mudrā，汉语字面意思：印）是从轮回之法中解脱，‘ཆེན་པོ་’（梵文：摩诃，藏文：ཆེན་པོ་，罗马转写：mahā，汉语字面意思：大）是双运，所以被称为大印。” 如是说，后一种观点是密宗的
English
Representing the three vows: the three doors (body, speech, and mind) of the Hearers are the Karma Mudra that never separates. The realization of the selflessness of the individual is said to be the Dharma Mudra. Being free from afflictions is the Samaya. Nirvana without remaining aggregates is the Great Mudra. The three doors of the Bodhisattvas, inseparable from the six perfections, that itself is the Karma Mudra. Being free from illusion and elaboration, that is the Dharma Mudra. Not being tainted by selfish intentions, that is the Samaya Mudra. Emptiness and compassion being of equal taste, that is the Great Mudra. Like the secret mantra earth path, relying on messengers is the Karma Mudra, the union of wind and mind being inseparable, that is the Dharma Mudra. Not breaking the Samaya is the Samaya, the co-emergent wisdom being manifest, that is the Great Mudra. The pith instructions of the Tummo of the path of liberation, the visualization of the body's channels and the elements of the winds are the Karma Mudra, the arising of the bliss wisdom, that is called the Dharma Mudra. Having no attachment is the Samaya, the spontaneously accomplished Great Mudra. Thus it is said. Gö Lotsawa Khyönnu Pal considered that the non-conceptual wisdom that ascertains emptiness itself is the Great Mudra. Therefore, in the initial history of the Great Seal, it says: "Now, all the practices and experiences from the basis of the Buddha's teachings, the Pratimoksha, up to the glorious Guhyasamaja, will be expanded, therefore, the story of the Great Mudra will be told." Thus it is said. Although there are various views like that, in short, they are divided into Sutra and Tantra. Here, the first view will be explained in detail, and in order to show the latter view with few words, the first is explained first. The latter view is that in the Vajra body itself, the great bliss luminosity that arises from skillful means such as hitting the vital points, the Great Mudra of Saraha and Nagarjuna, Naropa and Maitripa, is the essence of the highest tantras revealed from the heart essence of the accomplished ones. Thus it is said. Then, why is it called the Great Mudra? In the Great Mudra Tilaka it says: "'Phyag' (Sanskrit: mudrā, Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Roman transliteration: mudrā, literal Chinese meaning: seal) is the wisdom of emptiness, 'Gya' (Sanskrit: mudrā, Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Roman transliteration: mudrā, literal Chinese meaning: seal) is liberation from the dharmas of samsara, 'Chenpo' (Sanskrit: mahā, Tibetan: ཆེན་པོ་, Roman transliteration: mahā, literal Chinese meaning: great) is union, therefore it is called the Great Mudra." Thus it is said, the latter view is that of the Tantric