Tibetan
་སྦྱོང༌། །ཞེས་པ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཆེ་བརྟགས་ནས། གང་ཆེ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ནས་དེ་ ཉིད་ཐོག་མར་གདུལ་ལོ། །འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། །ཞེས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་བྱས་པས་ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང༌། རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་དོན་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང༌། ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་དང༌། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་ཁོན་འཛིན་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཤག་ངན་མ་དགོད། ཅེས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཚིག་ངན་སྨྲས་པའི་ལན་དུ། གཞན་གྱི་བློ་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་ངན་མི་སྨྲ་ཞིང༌། ཉེས་པ་བྱུང་ན་འདིས་ལན་ཞེས་མི་སྨྲ་བའོ། །འཕྲང་མ་སྒུག །ཅེས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས། གནོད་པའི་ལན་འཇལ་བའི་དུས་བྱུང་ཙ་ན་འཇལ་བ་དེ་སྤོང་བའོ། །གནོད་ལ་མི་དབབ། ཅེས་པ་ནི། མིའི་སྐྱོན་མཚང་ནས་འབྲུ་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲོག་སྔགས་ཟློས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནོད་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་ལམ་མི་བྱེད་པའོ། །མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། །ཞེས་པ་ནི། རང་ལ་འབབ་པའི་གཅུ་གལ་ལམ་ཁག་ངན་གཡོ་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བསྐྱུར་བ་ཁོང་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤོང་བའོ། །མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཅེས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོང་བའོ། །གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཕུག་རང་བཟང་བར་འདོད་ནས་གཞན་ལ་ཕམ་ཁ་ལེན་པ་དང༌། འདྲེ་གདོན་ནམ་ནད་ཞི་བར་འདོད་ནས་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོ་བཅོས་དང་འདྲ་བས་རང་འདོད་སྤང་བར་བྱའོ། ། ཚན་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་ལ་བློ་སྦྱོང་འདི། འདྲེ་གདོན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། དེ་ཅུག་བྱེད་ན་བོན་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་རང་གི་ལྷ་མ་མགུ་ནས། རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ལྷ་བདུད་དུ་བབས་ཟེར་བ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་ཆེན་པོ་བྱས་ན་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་སོང་བ་ཡིན། བློ་སྦྱོང་གིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ལྷག་པར་རེངས་ན་ཆོས་གནད་དུ་མ་སོང་སྟེ། འདྲེ་ཤར་སྒོ་ནས་གནོད་པ་ལ། གླུད་ནུབ་སྒོར་སྐྱེལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་ན་སྨན་ནད་ཐོག་ཏུ་བཏང་ཞིང༌། བདག་གཅེས་འཛིན་སྤངས་ལ། ཀུན་ལ་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་བྱའོ་གསུངས། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཤི་ན། དེ་དག་གི་ཟས་ནོར་དང་དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ང་ལ་ཡོང༌། ཡོན་བདག་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཚོགས་གསོག་ཡོང༌། རང་དང་མཉམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་སྐུ་བསོད་ཡོང༌། དགྲ་ཤི་ན་གནོད་བྱེད་མི་ཡོང་བས་ང་འཚེངས་སྙམ་པ་ལྟ་བུ། རང་སྐྱིད་པའི་ཐབས་སུ་གཞན་སྡུག་པར་འདོད་པ་སྤང་ངོ༌། །བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པའོ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པས་ན་ཚ་འདྲེ་གདོན་དང༌། མི་ཁ་སྡང་བ་དང་རང་གི་ཉོན་མོངས་ཆེར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས། བློ་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་ གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་བདག་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི། སྔ་དོའི་ཚེ་དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དགོང་མོ་ཉལ་བ་ཉིན་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན། །བདག་ལ་རྔན་བགྲངས་ཏེ་བཤགས་པ་བྱས་ལ། །ཕྱིས་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་བློ་བསྐྱེད། །མ་འགལ་བ་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམས་ཏེ། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ན། དེས་མ་དྲེགས་པར་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སུ་ཅི་འགྱུར་བྱ་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་རྒུད་དེ་འོག་ནས་འགྲོ་བ་ཆུ་ལས་མེད་པ་བྱུང་ན་ཡང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེ
Chinese
修心。意思是：观察自己相续中哪个烦恼最重，然后将所有法门汇集起来作为对治，首先调伏它。舍弃一切果报的期望。意思是：修习修心，对于今生的名闻利养等等，以及来世天人的安乐，以及自己获得寂灭等等，所有自利都要舍弃。舍弃有毒的食物。意思是：所有与实执和自爱执的分别念相杂的善行，都像掺杂毒药的食物一样，所以要舍弃。不要亲近好的政府。意思是：对于他人所造成的损害，心怀怨恨，并且永远不从怨恨中解脱出来，这要舍弃。不要说恶语。意思是：对于他人所说的恶语，不要以损害他人心意的恶语作为回答，如果发生了过失，不要说“这是报应”。不要等待机会。意思是：将他人所造成的损害记在心里，等待报复的时机，这种报复要舍弃。不要降罪于他人。意思是：不要做揭露他人的缺点，以及对非人念诵诛杀咒语等等，会强烈损害他人心意的行为。不要把骡子的重负转嫁到牛身上。意思是：通过欺骗的手段，将自己应承担的责任或坏事转嫁给他人，这种心怀恶意的行为要舍弃。不要觊觎快速的顶端。意思是：对于共同享用的财物，通过各种手段想要自己获得的想法和行为要舍弃。不要进行颠倒的祭祀。意思是：想要自己好而让别人失败，以及想要鬼神或疾病平息而修习修心，这就像祭祀一样，所以要舍弃自己的欲望。 对于一个宗派的分别念，这种修心，似乎被理解为对鬼神有益的一种方法。如果这样做，就和苯教没有区别了。应该说，佛法是作为烦恼和分别念的对治而存在的。不要将天神降为魔鬼。意思是：就像世间人一样，自己的神不高兴了，如果对自己造成了损害，就说神变成了魔鬼一样，通过修心的手段，如果变得傲慢自大，那么佛法就变成了非佛法。修心
English
"Training the mind." This means: Examine which afflictions are strongest in your own mindstream, and then gather all the Dharma teachings as an antidote to that, and subdue that one first. Abandon all expectations of results. This means: By practicing mind training, you should abandon all self-interest, such as the gains and honors of this life, the happiness of gods and humans in the next life, and the desire to attain liberation for yourself. Abandon poisonous food. This means: All virtuous actions mixed with the conceptual thoughts of grasping at reality and cherishing the self are like food mixed with poison, so abandon them. Do not rely on a good government. This means: Holding a grudge against the harm done by others and never turning away from that grudge should be abandoned. Do not speak harsh words. This means: In response to harsh words spoken by others, do not speak harsh words that harm the minds of others, and if a fault occurs, do not say, "This is retribution." Do not wait for an opportunity. This means: Holding the harm done by others in your heart and waiting for the time to repay the harm, that repayment should be abandoned. Do not inflict harm. This means: Do not engage in actions that cause great harm to the minds of others, such as digging up people's faults and chanting mantras of killing against non-humans. Do not transfer the mule's burden to the ox. This means: Abandoning such behavior of shifting the responsibility or bad things that fall on oneself to others through deceitful means. Do not aim for the top quickly. This means: Abandoning the thought and action of wanting to obtain shared possessions for oneself through various means. Do not perform inverted rituals. This means: Wanting oneself to be good and causing others to fail, and practicing mind training in order to pacify ghosts or illnesses is like performing rituals, so abandon your own desires. This mind training, with its conceptual thoughts of one faction, seems to be understood as one method that benefits ghosts and demons. If you do that, there is no difference from doing Bön. It is said that Dharma practice must be something that goes against afflictions and conceptual thoughts. Do not bring gods down as demons. This means: Just like worldly people, if their own god is not pleased and causes harm to them, they say that the god has become a demon. If you become arrogant and conceited through the means of mind training, then the Dharma has become non-Dharma. Mind training
Chinese
应当调伏自心，若以我慢令自心格外僵硬，则无法领会佛法的要义，如同恶鬼从东门作祟，却将祭品送到西门一样。因此，应当对症下药，舍弃我执，像对待奴仆一样对待一切众生。经中说：不要在快乐的枝干上寻找痛苦。意思是说，当自己的亲友等去世时，心想他们的食物、财产和书籍等都将归我；供养者生病或去世时，心想可以积累供养；与自己一样的修行者去世时，心想只有我一人能获得福报；敌人去世时，心想没有作害者，我感到满足，诸如此类。应当断除为了自己快乐而希望他人痛苦的想法。第七，讲述修心的教诲，即学习使修心不衰退且增长的方法。对此，经中说：一切瑜伽皆以一而行。意思是说，饮食和衣物等一切瑜伽都应以利他之心而行。一切违逆皆以一而行。意思是说，修习修心时，若发生疾病、鬼神作祟、他人恶语相向或自己的烦恼增盛等情况，以致不愿修心，则应想到世间有许多众生也遭受如此痛苦，心生怜悯，并思惟愿他们的痛苦都聚集到我身上，从而修习自他交换。初始与终末，各有二事。意思是说，早晨醒来时，应发愿今天不与两种菩提心分离，白天也要以正念摄持，晚上睡觉时，应反思白天的行为，若有违背菩提心的行为，则应自我责罚并忏悔，发愿以后不再犯。若没有违背，则应生起欢喜心，并思惟以后也要如此行持。无论发生何事，皆应忍受。意思是说，若获得圆满的眷属和受用等，也不应因此而骄傲，而应视其如幻，并尽力以各种方式利益他人。若极其衰败，甚至到了走投无路的地步，也应视其如幻。
English
One should tame one's own mind. If one's mind is particularly stiff with pride, then one cannot grasp the essential points of the Dharma, like an evil spirit causing harm from the east gate, while offerings are sent to the west gate. Therefore, medicine should be applied to the disease, self-cherishing should be abandoned, and all beings should be treated like the lowest of servants. It is said: Do not seek suffering on the branches of happiness. This means that when one's relatives and friends die, one thinks that their food, wealth, and books will come to me; when patrons become sick or die, one thinks that one can accumulate offerings; when fellow practitioners die, one thinks that only I will gain merit; when enemies die, one thinks that there will be no harm-doers, and I feel satisfied, and so on. One should abandon the thought of wanting others to suffer in order for oneself to be happy. Seventh, teaching the instructions of mind training, which is to learn the methods to prevent mind training from declining and to make it grow. To this, it is said: All yogas are done with one. This means that all yogas, such as food and clothing, should be done with the sole intention of benefiting others. All reversals are done with one. This means that when practicing mind training, if illnesses, demonic influences, hateful words from others, or one's own afflictions increase, causing one to not want to practice mind training, then one should think that there are many sentient beings in the world who are suffering in the same way, generate compassion, and think that all their sufferings may gather upon me, and thus practice exchanging self and others. At the beginning and the end, there are two tasks each. This means that in the morning, one should make the aspiration to not be separated from the two bodhicittas today, and during the day, one should also maintain mindfulness. In the evening, when going to bed, one should examine one's actions during the day. If there were actions that contradicted bodhicitta, then one should scold oneself and confess, and make the determination to not do them again in the future. If there were no contradictions, then one should cultivate joy and think that one will continue to act in the same way in the future. Whatever happens, one should endure. This means that if one obtains perfect retinues and resources, one should not become arrogant, but should know that they are like illusions, and do whatever one can to benefit others. If one becomes extremely impoverished, even to the point of being completely destitute, one should also regard it as an illusion.