Tibetan
ས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང༌། ཁྱད་པར་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་ན། འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་དེ་གཉིས་སྲོག་བས་ཀྱང་གཅེས་པར་བསྲུང་བའོ། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན། དང་པོ་དྲན་པ་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་པ་དཀའ། མཐའ་མར་རྒྱུན་ཆོད་པ་དཀའ་བས། དང་པོ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། བར་དུ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་སྤངས་ལ། མཐར་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་ གསུམ་བླངས། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་མཇལ་བ་དང༌། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་བས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོངས་པ་དང༌། ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང༌། གཞན་ལའང་དེ་གསུམ་ཚང་བར་སྨོན་ལམ་གདབ། རང་ལ་དེ་གསུམ་མ་ཚང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་ལྟར་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གསུམ་མ་ཚང་བས། ཆོས་རྣམ་ལ་མ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ནས། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་གསུམ་ཚང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། ཉམ་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་རག་ལུས་པས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། བློ་སྦྱོང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང༌། །ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བློ་སྦྱོང་བ་དང༌། བློ་ལ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། བློ་སྦྱོང་གིས་བྱ་བ་བར་བྱས་ནས། ཁ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱེད་པའོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང༌། ཕར་གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་དུ་མི་
Chinese
并且，通过将所有他人的衰败都取到自己身上，做到毫不畏惧。这两者要以生命为代价来守护。意思是说，如果缺少了共同的佛法誓言，特别是修心法的誓言，那么今生来世的安乐都不会产生，因此这两个誓言要比生命更加珍视地守护。要学习三种困难。意思是说，当烦恼生起时，首先忆念困难，中间阻止困难，最后断除相续困难，因此，首先当烦恼生起时要认识到，中间生起对治的力量来断除，最后为了不再生起而努力。要取三种主要的原因。意思是说，修法的三个主要原因，是遇到好的上师，自己的心堪能，如理如法地享受佛法，以及修法所需的顺缘具足。如果自己具足这三者，就要欢喜地修持，也祈愿他人具足这三者。如果自己不具足这三者，就要想，世间上像我这样不具足三种主要原因的，有很多没有遇到佛法的人，因此要怜悯他们，并观想他们不具足三种原因的罪过都成熟在我身上，愿他们具足三种原因。要修持三种不退转。意思是说，大乘的所有功德都依赖于对上师的虔诚，因此对上师的虔诚不能退转，修心是所有大乘佛法的精髓，因此修持它不能退转，大小乘的所有学处，细微之处也要守护不退转。要与三种不分离。意思是说，要使身语意三者与善法不分离。对于所缘境要毫无偏颇地修习，普遍和深入地精通一切。意思是说，对于所缘境有情和非有情，都要毫无偏颇地修习修心，对于心中所显现的一切，都要用修心来作为行为，不仅仅是口头上的，而是要从内心深处精通。对于运用都要经常修持。意思是说，对于作为自己竞争对手的人，一起相处的人，没有加害于我却反而加害于我的人，以及业力所致内心不
English
And, by taking all the downfalls of others upon oneself, one should be fearless. These two should be protected at the cost of one's life. This means that if one lacks the common Buddhist vows, especially the vows of mind training, then no happiness in this life or the next will arise, so these two vows should be protected even more dearly than one's life. One should train in the three difficulties. This means that when afflictions arise, it is difficult to remember them at first, difficult to reverse them in the middle, and difficult to cut off their continuity at the end. Therefore, one should first recognize them when they arise, then generate the power of antidotes to abandon them, and finally strive to prevent them from arising again. One should take the three main causes. This means that the three main causes for practicing Dharma are meeting a good lama, one's own mind being capable, enjoying the Dharma properly, and having all the necessary conducive conditions for practicing Dharma. If one possesses these three, one should happily practice, and also pray that others possess these three. If one does not possess these three, one should think that in this world, like me, there are many who do not possess the three main causes and have not encountered the Dharma, so one should have compassion for them, and visualize that all the faults of their not possessing the three causes ripen on me, and may they possess the three causes. One should cultivate the three without degeneration. This means that all the qualities of the Great Vehicle depend on devotion to the lama, so devotion to the lama should not degenerate, mind training is the essence of all Great Vehicle Dharma, so practicing it should not degenerate, and all the precepts of the Lesser and Greater Vehicles, even the subtle ones, should be protected without degeneration. One should be endowed with the three inseparable. This means that one should make sure that body, speech, and mind are inseparable from virtue. One should train impartially towards objects, and cherish thorough familiarity with everything, extensively and deeply. This means that one should train in mind training impartially towards all objects, sentient and non-sentient, and for everything that appears in the mind, one should use mind training as an action, not just verbally, but mastering it from the depths of one's heart. One should always cultivate the uses. This means that for those who are one's competitors, those who associate together, those who harm me even though I have not harmed them, and those who are not dear to the heart due to karma,
Tibetan
སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ ལྷག་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང༌། བླ་མ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཟས་གོས་ལ་སོགས་འཛོམ་པ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམ་ན་མ་འཛོམ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌། །ཞེས་པ་ནི། སྔར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཇི་སྙེད་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་འདུག །ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཅིག་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་པས། ཚེ་འདིའི་དོན་བས་ཆོས་གཙོ། ཆོས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པ་གཙོ། སྒྲུབ་པ་གཞན་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་གཙོ། དེའང་ལུང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་བས། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙོ། སྤྱོད་ལམ་གཞན་བས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་སྦྱོང་བ་གཙོ། ཡུལ་སྤོང་བ་བས། གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་བས་གཙོ་བོ་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གོ་ལོག་དྲུག་སྤོང་བ་སྟེ། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་དགྲ་འདུལ་བ་དང་གཉེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་ནི། བཟོད་པ་གོ་ལོག་གོ །ཆོས་རྣམ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་ནི། འདུན་པ་གོ་ལོག་གོ །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་ནི། རོ་མྱོང་གོ་ལོག་གོ །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བསྒོམ་པར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་གོ །རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར། ཚེ་འདིའི་ དཔལ་འབྱོར་ཆེ་བའི་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། གཉེར་སེམས་གོ་ལོག་གོ །འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར། དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་སྟེ། །གོ་ལོག་དྲུག་པོ་སྤངས་ནས། མ་ལོག་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས། །རེས་བྱེད་རེས་མི་བྱེད་པ་སྤངས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་བློ་ལིངས་བསྐྱུར་ནས་ཕྱོག
Chinese
对于痛苦等一切难以生起的事物，要特别修习慈爱和悲心。对于上师和父母等亲近的人，要特别避免去做伤害他们的事情。不要依赖其他的因缘。 意思是说，不要依赖食物、衣服等丰足，没有人和非人的损害，身体健康等顺缘具足，如果顺缘不具足，就将不具足本身通过菩提心的两种方式转化为道用。现在主要修持。意思是说，以前从无始以来所取的无数身体都毫无意义地过去了。现在这一世必须成办一件最重要的事，所以比起今生的事情，佛法更重要；佛法在闻思修二者中，实修更重要；比起其他的实修，修习菩提心更重要；而且比起通过教理来修习，依靠上师的口诀来坚持不懈地修习更重要；比起其他的行为，躺在床上修习更重要；比起远离家乡，依止善知识更重要，所以要修持那些重要的。不要颠倒。 意思是说，要舍弃六种颠倒：不能忍受修法的痛苦，却能忍受征服敌人和守护亲友等的苦行，这是忍耐颠倒。不愿修习清净的佛法，却贪求今生的财富，这是贪求颠倒。不通过闻思修三者来品尝佛法的滋味，却品尝世间的安乐滋味，这是品尝滋味颠倒。对于作恶的人不修悲心，却为了佛法而做苦行时修悲心，这是悲心颠倒。不将与自己相关的世间法用于正途，却用于增长今生财富的方法，这是用心颠倒。不修习对轮回和涅槃的安乐和善行的欢喜，却修习敌人遭受痛苦时的欢喜，这是随喜颠倒。舍弃这六种颠倒之后，要修持不颠倒的六种。不要轮流。 意思是说，因为没有生起对佛法的定解，所以舍弃了时而做时而不做，要一心一意地不间断地修习。要彻底地修习，意思是说，对于修习本身，要放下一切顾虑，彻底地修习。
English
Especially cultivate love and compassion for all those things that are difficult to arise, such as suffering. In particular, avoid doing anything that would harm the guru, parents, and other close people. Do not rely on other conditions. This means that do not rely on having abundant food, clothing, etc., being free from harm from humans and non-humans, having good health, and other favorable conditions. If favorable conditions are not present, then transform the very absence of favorable conditions into the path through the two aspects of bodhicitta. Now, mainly practice. This means that all the countless bodies taken in the past from beginningless time have gone to waste. In this present life, it is necessary to accomplish one thing that is most important. Therefore, Dharma is more important than the affairs of this life. Of the two aspects of Dharma, teaching and practice, practice is more important. Of other practices, cultivating bodhicitta is more important. Moreover, rather than cultivating through reasoning, it is more important to cultivate steadfastly by relying on the guru's instructions. Rather than other activities, it is more important to cultivate while sitting in bed. Rather than abandoning one's homeland, it is more important to rely on virtuous friends. Therefore, practice those important things. Do not invert. This means abandoning the six inversions: being unable to endure the suffering of practicing Dharma, but being able to endure the hardships of subduing enemies and protecting relatives, etc., is inverted endurance. Not desiring to practice pure Dharma, but desiring the wealth of this life, is inverted desire. Not experiencing the taste of Dharma through the three aspects of listening, contemplating, and meditating, but experiencing the taste of worldly pleasures, is inverted taste. Not cultivating compassion for those who commit evil deeds, but cultivating compassion when doing ascetic practices for the sake of Dharma, is inverted compassion. Not applying worldly activities related to oneself to the Dharma, but applying them to methods for increasing the wealth of this life, is inverted concern. Not cultivating joy in the happiness and virtue of samsara and nirvana, but cultivating joy when enemies experience suffering, is inverted rejoicing. Having abandoned these six inversions, practice the six non-inversions. Do not alternate. This means that because one has not generated certainty in the Dharma, one abandons doing it sometimes and not doing it sometimes. Train the mind single-pointedly and continuously. Train thoroughly, which means that for the training itself, put aside all concerns and train thoroughly.