Tibetan
མེད་པའི་བཤེས་གཉེན། མངོན་པ་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བསྐུར་གནས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ། མདོར་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་མཛད་པ་དེ་ནི་བདག་གི་བླ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ལྐོག་ཁྲིད་དུ་གདམས་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། བྱམས་པ། །བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལའོ། ༈ །བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་ནགས་སུ་དཀའ་ཐུབ་བཟོད། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་དེ་རང་འདོད་འཇོམས། །མི་འདོད་འཇིགས་པས་མི་བརྫི་བ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བདེ་གཤེགས་ལམ་སྲོལ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལྟར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་རབ་བསམས་ནས། །བདག་གཞན་ངེས་པར་བརྗེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་བདག་རྒྱུད་རེངས་པ་ངེས། །བཅུད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔའ་བོ་ལ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་དབང་བཞག་ནས། །ཡུས་པའི་ཚིག་ གིས་གདམས་འདི་ཞུས། །ཨེ་མ་དཔའ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བདག་གིས་ཆགས་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས། །འཇིགས་པའི་ལམ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དྲུང་འདིར་སླེབས། །ནང་ནི་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡི། །ལོག་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོ་བཟོད་པའི་ཕྱིར། །མི་གཙང་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ། །མི་ཕོད་བརྫི་བའི་ཆོས་གཅིག་ཞུས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལེན་གསུངས་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འོང་བ་ལ། །འཇིགས་དང་དུབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ཡོད། །ཁ་སྦུབ་སྣོད་དེ་ཐོས་པས་ཟློག །ཞབས་རྡོལ་སྣོད་དེ་བསམ་པས་དྲུབས། །སྤགས་པའི་སྣོད་དེ་སྒོམ་པས་ཁྲུས། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་བཅུད་འདི་ལོངས། །ཀྭ་ཡེ་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས། །ད་དུང་བདག་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ནས། །གཤིས་ངན་བདུད་ཀྱི་ཁང་པ་ན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཁོར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་མ་བསམ་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང༌། །ད་དུང་བག་ཕེབས་བདེ་གྱུར་ཏེ། །གཉེན་པོ་གོ་ཆ་མི་གོན་ཨ། །དེ་ནི་གྱོད་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་བཟློག་པའི་གོ་བ་ལོངས། །བདག་རྒྱུད་འགོང་པོ་མ་ཐུལ་ན། །ཕ་མའི་སྲོག་ལ་བྲབ་པོ་ཨ། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་ངེས་ཨ། །འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་མཆིའོ་ཨ། །གཤིས་ངན་རང་མགོ་མ་འཆིངས་ན། །ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ལངས་གྱུར་ཏེ། །དུག་མདའ་སྙིང་ལ་ཟུག་པའི་ཚེ། །ངེས་པར་ལུང་བར་མཆིའོ་ཨ། །རང་འདོད་ཁྱི་རྐུན་མ་ཕྱུང་བར། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ཆད་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ནང་དུ་ཕུང་ཁྲོལ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྨན་ཆད་དུག་ཏུ་འཆོར་རོ་ཨ། །དུག་ལྔའི་སྲོག་རྩ་མ་ཆོད་པར། །ལེ་ལོ་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚེ་ཐུང་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཚེ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་མཆི་སོ་ཨ། །དེ་ནི་བསླབ་བྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་སེམས་ལ་བརྟག་གཞིག་འཚལ། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གཤིས་ངན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །རང་འདོད་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཡིན། །སྐྱོན་རྣམས་སེམས་དང་ལེ་ལོ་ཅན། །ཚེ་འདི་ཆེ་ཐབས་བསླུ་བྲིད་ཡིན། །སྲུང་སྐྱོབ་མང་པོ་མགོ་བསྐོར་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་བརྫུན་བྲིང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལངས་ཤིག །བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །སྐྱོང་བའི་འཁོར་ལ་ཁྲེལ་གཞུང་མེད། །བསགས་པའི་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕུང་ཤིག་གཞལ་གྱིས་ཐོབ་ཅིག་ཨ། །འཆི་བདག་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས། །སྲོག་ནི་རང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད། །དུག་ཆུ་རང་གིས་འཐུང་བར་བྱེད། །ངེས་པར་བདུད་འདི་སོམ་ཞིག་ཨ། །འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདག་གི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ཡིན། །གཏམ་འདི་འཇིགས་པར་རབ་བསམས་ནས། །ཕྱིན་ཆད་གོ་བར་འཚལ་ལོ་ཨ། །ངེས་པར་སྙིང་ལ་བསམ་པ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་མང་པོ་སྲོག་ལ་གཟན། །གང་ལའང་ཕན་སེམས་མ་མཆིས་པས། །སྟོང་ཆེན་མང་པོ་མི་ཁ་སྡང༌། །ཕོ་ཚུགས་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཆོས་ལ་གཟན། །འདོད་ཡོན་སྡུག་ཁ་མ་ཁེངས་པའི། །ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ་ལ་གཟན། །བྱས་ཤེས་བཀའ་དྲིན་མི་བཟོ་བའི། །ཁྲེལ་མེད་དེ་ནི་ཡོངས་ལ་གཟན། །རང་དོན་ཡལ་བར་མ་དོར་བའི། །གཞན་དོན་ཚིག་གིས་བསླུའོ་ཨ། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །གཞི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། ༈ །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བཞུགས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་གདུང་བ་སྨན་གཅིག་པོ། །བདག་ལྟ་ཐུལ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །ཆགས་སྡང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཅིག་པོ། །གཉེན་པོའི་རྩ་བ་ཆོད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཁྲས་བྱེའུ་དེད་པ་ལྟར། །དམིགས་སུ་བཀོར་ལ་ བཅོས་པའི། །ཆོས་ལ་ཆགས་སྡང་གསོག་གྱུར་ན། །བདུད་ལས་བསམས་ལ་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན། །རྩེ་གཅིག་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །ད་དུང་གྲོལ་ཆ་མ་རྙེད་ན། །ཐོས་པས་གོལ་ས་མ་རྙེད་སྐྱོན། །བསམས་ལ་བཟློག་སྟེ་ཟབ་མོ་བལྟ། །བློ་སྦྱོང་སེ
Chinese
无有的善知识。显现执持无边之托付处，持明者如海的上师。总而言之，赐予远离一切比对的殊胜士夫，众生的怙主阿底峡，由彼大悲心所摄持。如是，抛弃自身之利益，成办他人之事，是为我之根本上师。如是云云。彼殊胜士夫于汉藏之地，为寻求殊胜士夫意义者，秘密传授之教言。传承为：慈氏，慈氏瑜伽者，彼传于觉沃杰（尊者）。顶礼慈氏瑜伽者！于轮回之森林中，忍受苦行。摧毁一切众生之自利心。不被不悦之怖畏所压迫。于勇士们恭敬顶礼后。为了守护善逝之道。如国王般具大精进力。极度思维唯一他利，务必交换自他。对此，自相续必定僵化。于精华之主勇士处，安立善逝之语经典，以恳请之语，请教此教言。诶玛，勇士具大悲心者！我已舍弃贪恋之处所。于怖畏之道上行持苦行。已胜过各方，抵达此处。内心为疾病所折磨，为了忍受邪命众生。于不净轮回之泥沼中，请赐予不畏惧沉溺之法。大悲者云：接受。为从苦行而来者，为了舍弃怖畏与疲惫。有修心菩萨之次第。倒扣之器皿，以听闻遮止。底部破损之器皿，以思维缝补。污垢之器皿，以禅修洗涤。舍弃器皿之过失，享用此精华。奇哉！从无始之时起，至今自相续仍未调伏，于恶劣魔鬼之房屋中，烦恼业力之使者游走。不思念汝之父母，一切有情皆受痛苦，至今仍感安乐，不穿戴防护之盔甲。此乃重大之诉讼。从此获得反转之理解。若不调伏自相续之恶鬼，则将危害父母之性命，必定摧毁自身之安乐，将沉入轮回之深渊。若不束缚恶劣之自心，则一切将转为敌人，毒箭
English
The absent spiritual friend. The master who holds the appearance of the infinite entrusted place, the ocean of vidyadharas. In short, the noble being who is free from all competition, the protector of beings, Atisha, was given to him, and he was taken into his heart by that great compassion. That is, abandoning one's own benefit and focusing on the benefit of others is my lama, and so on. That noble being secretly taught those who sought the meaning of the noble being in the lands of China and Tibet. The lineage is: Maitreya, the yogi of Maitreya, who gave it to Jowo-je (the Venerable One). I prostrate to the yogi of Maitreya! Enduring asceticism in the forest of samsara. Destroying the selfishness of all beings. Not being oppressed by unwanted fears. After respectfully prostrating to the heroes. In order to maintain the path of the Sugata. Like a king with great courage. Thinking only of the benefit of others, one must definitely exchange oneself with others. To this, one's own lineage will definitely stiffen. At the hero, the lord of essence, establishing the scriptures of the Sugata's speech, with words of entreaty, I asked for this instruction. Ema, hero with great compassion! I have abandoned the places of attachment. I have practiced asceticism on the path of fear. Having conquered all directions, I have arrived here. The inner being is tormented by disease, in order to endure the heretical beings. In the impure swamp of samsara, please grant me a dharma that does not fear drowning. The Great Compassionate One said: Accept. For those who come from asceticism, in order to abandon fear and fatigue. There is a sequence of mind-training bodhisattvas. The overturned vessel is stopped by hearing. The vessel with a hole in the bottom is sewn up by thinking. The soiled vessel is washed by meditation. Abandoning the faults of the vessel, enjoy this essence. Alas! From beginningless time, until now, one's own lineage has not been tamed, in the house of the evil demon, the messengers of disturbing emotions and karma roam. Not thinking of your parents, all sentient beings suffer, yet still feeling at ease, not wearing the armor of protection. This is a great lawsuit. From now on, gain the understanding of reversal. If you do not subdue the evil spirit of your own lineage, you will harm the lives of your parents, you will surely destroy your own happiness, you will sink into the depths of samsara. If you do not bind your evil mind, everything will turn into enemies, a poisonous arrow
Chinese
如果刺痛了心，一定會去山谷嗎？ 如果沒有拔出自私的狗賊，即使沒有關閉對治之門， 如果內在發生崩潰，藥物也會變成毒藥。 如果沒有斬斷五毒的命根，即使擴大了懶惰的胸懷， 如果短暫的生命被風吹走，也會從內心感到後悔。 這是偉大的教誨，今後要審視內心。 分別念是魔王，惡習是業力的閻羅王，自私是毒樹。 過失是內心和懶惰，今生是為了壯大自己的欺騙， 眾多的守護是欺騙，眾多的神鬼是謊言。 不要讓分別念變成敵人，所做之事沒有結果， 守護的眷屬沒有羞恥，積累的財物沒有意義， 願能得到衡量崩潰的機會。 死主住在自己的心中，生命是自己斬斷的， 毒水是自己飲用的，一定要降伏這個魔。 這是偉大的經驗，是述說自己的過失， 聽聞此語後深感恐懼，今後要理解啊！ 一定要在心中思考，眾多的行為是生命的掠奪， 因為對任何事都沒有利他的心，眾多的空虛是人們口中的仇恨。 沒有丈夫氣概的對治，惡友是佛法的掠奪， 慾望的痛苦無法滿足，修行人的形象是財物的掠奪， 不知恩圖報的無恥之人，是對一切的掠奪， 不要捨棄自利，用言語欺騙利他啊！ 從修心菩薩的次第中，圓滿了根除煩惱的法。 修心菩薩的次第中，安住著對治的法。 慈悲的痛苦是唯一的藥，降伏我執是唯一的對治， 救護貪嗔是唯一的神，頂禮斬斷對治之根。 當生起煩惱分別念時，就像用彈弓驅趕鳥雀一樣， 如果對所緣境進行對治，對佛法產生貪嗔， 要勝過魔，思考後依止森林。 即使一心禪修，至今仍未獲得解脫， 那是因為沒有從聽聞中找到錯誤，要反覆思考，觀看甚深之處。 修心
English
When the heart is pierced, will it surely go to the valley? If the selfish dog thief is not removed, even if the door of remedy is not closed, when an internal collapse occurs, the medicine will turn into poison. If the life force of the five poisons is not severed, even if laziness expands the mind, when a short life is carried away by the wind, regret will arise from the heart. This is a great teaching, henceforth, examine the mind. Conceptual thought is the king of demons, bad habits are the Yama of karma, selfishness is the tree of poison. Faults are the mind and laziness, this life is a deception to aggrandize oneself, many protections are deceptions, many gods and demons are lies. Do not let conceptual thought rise as an enemy, there is no result in what is done, the retinue of protectors has no shame, the accumulated wealth has no essence. May one obtain the opportunity to measure collapse. The lord of death dwells in one's own heart, life is severed by oneself, poisonous water is drunk by oneself, be sure to subdue this demon. This is a great experience, it is the telling of one's own faults, after hearing these words, feel great fear, henceforth, understand! One must contemplate in the heart, many actions are the plunder of life, because there is no altruistic mind towards anything, many emptinesses are hatred in people's mouths. Without the remedy of manliness, bad friends are the plunder of Dharma, the suffering of desires cannot be satisfied, the image of practitioners is the plunder of wealth, the shameless one who does not repay kindness is the plunder of everything. Do not abandon self-interest, deceive others with words of altruism! From the stages of mind-training bodhisattvas, the Dharma of completely eradicating the basis of afflictions is complete. In the stages of mind-training bodhisattvas, the Dharma of the opposing remedies abides. The suffering of compassion is the only medicine, taming self-grasping is the only remedy, protecting attachment and aversion is the only deity, I prostrate to the root of severing remedies. When afflictive conceptual thoughts arise, like chasing away birds with a slingshot, if one cultivates attachment and aversion to the Dharma, which is used as an object of focus for remedy, one should rely on the forest after thinking about demons. Even if one practices single-pointed meditation, if one still does not find liberation, it is a fault of not finding the mistake through hearing. One should contemplate and look at the profound in reverse. Mind-training