Tibetan
་པ་དེ། །ཟླ་བ་ཉི་མས་ནོན་པ་འདྲ། །དེ་གཉིས་སྣང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་ལན། །སེམས་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། གསུངས། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་དེ། །ཕྱུག་པོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །སེང་གེ་ཁྱི་ཡི་ཟླ་ལ་ཤོར། །ནོར་བུ་རིན་ ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང༌། །དེས་ན་ཞེན་ལོག་བདག་པོ་དགོས། །གསུངས། ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་མཐའ་དག་ལོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། འདི་མེད་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀུན་ཡོང་ཡོང་འདྲ་འདུག་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཉམས་འགྲོ་བ་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ། འགྲོ་མགོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཚེ་འདིའི་བདར་ཤ་མ་ཆོད་ན། །དད་པའི་ཉམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གོང་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་འདུག་ཀྱང༌། །དུས་ཚོད་གཅིག་ན་ཉམས་ནས་འགྲོ། །འདི་གཅིག་བྱུང་ན་བརྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་དང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ། །བློ་སྐྱེད་ཀུན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཡི། །དཀྱིལ་ནས་འཐོན་པ་བཞིན་དུ་འོང༌། །དཔེར་ན་ས་བོན་མར་འཛུགས་བཞིན། །འདི་ཟུག་ཡར་གྱི་བློ་སྐྱེད་དྲག །གསུངས། ཁ་ཅིག་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་དད་པ་དང༌། །ཞེན་ལོག་དང་བློ་ཆོད་རེ་ཆེ་བྱས། སྡོད་ཚུགས་ཟིན་ཟིན་པོ་ཡོང་ཡོང་འདྲ་ཡོད་ཙ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་ཡི་མུག་ནས། ང་འདྲས་ཆོས་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འཐོན་པ་སྣང་སྙམ་ནས་བཤོལ་བཏོང་སྟེ། དེ་ནི་གཙང་པ་རྒྱ་རས་གསུང་བ་བཞིན་སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ། སེང་གེ་ཁྱིའི་ཟླ་ལ་ཤོར་བ་རང་ཡིན་ཏེ། སྔར་མང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་བདེ་དགེ་གང་ཡང་ཡོང་པ་མེད། སྐྱེས་ན་ནི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཞེན་ལོག་གི་བློ་སྣ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་འདི་འདྲ་ཉག་ཉུག་བྱུང་དུས་དགའ་བ་བསྒོམ། སྒྱིད་པ་བགྲད་ནས་མི་སྡོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། སོ་ མེད་ཀྱང་རྙིལ་གྱིས་འདྲད་ཟེར་བ་བཞིན། བློ་ཆོས་ལ་འགྲོར་མི་ཉན་ཡང༌། ང་ཅི་ཙུག་སོང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ན། བློ་སྐྱེད་བྱུང་བ་དང་ཆོས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཡིན། ཚེ་འདིར་སྨོན་པ་མན་ཆོད་སེམས་སྦྱོང༌། །དེ་གོང་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་འདེབས་ཤིང༌། དེ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་བཞིན་དུ་དོན་ཆེ། ཞེས་ཚེ་འདིར་ཞེན་ལོག་གམ་མི
Chinese
就像月亮被太阳压制一样。他们两个因为执着于显现的境界。断绝心中的贪恋吧，有缘的人们。这样说。 藏巴嘉热说：没有主人的禅修，就像富人被风刮走一样。 狮子落入狗群中。 珍贵的宝珠沉入泥潭。 因此需要厌离的守护者。这样说。 如果对今生的执着完全消失，那么对其他一切佛法都会感到喜悦，这样转移就足够了。如果没有这个，所有的体验和证悟似乎都会到来，但很快就会消失，这是我见过和听过很多，并且通过理智也证明了的。 卓衮也说：如果不断除对今生的贪恋，那么信仰的体验和禅定，即使看起来像前世一样，在一个时候也会消失。如果出现这个，那就是稳固的。佛法在相续中生起，安住并越来越增长。所有的智慧，就像从天空的中心出现一样到来。例如，像把种子埋在酥油里一样。这种生起的智慧非常强烈。这样说。 有些人真心想修行佛法，所以信心、厌离和决心都很大。似乎已经完全掌握了，但因为没有出现好的禅定而感到沮丧，心想：像我这样的人修行佛法也没有效果，于是就放弃了。这就像藏巴嘉热所说的，没有主人的禅修，狮子落入狗群中一样。如前所述，如果没有生起智慧，那么任何安乐和善行都不会到来。如果生起了智慧，那么就能如愿获得一切安乐和善行的厌离之心。所有佛和菩萨都赞叹的，在所有众生的相续中难以生起的这种稀有情况出现时，要修习欢喜。伸懒腰而不努力，就是自己不明白自己福报浅薄。博朵瓦说：就像没有牙齿也用牙龈咀嚼一样。即使心不听从佛法，如果有人说：无论我怎么样，我都要修行佛法。这就是生起了智慧和修行了佛法。今生乃至临终的愿望都要净化心。在那之上种下一点种子，净化它，并经常种下愿望，就像获得大手印一样意义重大。也就是说，对今生的厌离或人
English
Like the moon being suppressed by the sun. The reason for both of them is attachment to the realm of appearances. Sever the clinging in your hearts, all fortunate ones. Thus he spoke. Tsangpa Gyare said: A meditation that has no owner is like a rich man being carried away by the wind. A lion falls into the company of dogs. A precious jewel sinks into the mud. Therefore, one needs an owner of renunciation. Thus he spoke. If all attachment to this life is reversed, then it is enough to be content with turning to all other Dharmas. If this is not present, all experiences and realizations seem to come, but they quickly diminish. I have seen and heard this often, and it is also proven by reason. Drogön also said: If you do not cut off attachment to this life, then the experience of faith and samadhi, even if they seem like the previous life, will diminish in one moment. If this one arises, then it is stable. The Dharmas arise in the continuum, abide, and increase from above. All wisdom also comes as if emerging from the center of the sky. For example, like planting a seed in butter. This arising of wisdom is very strong. Thus he spoke. Some people have faith and want to practice Dharma from the heart. They have great renunciation and determination. It seems that they have already grasped it completely, but because a good samadhi has not arisen, they become discouraged and think: Even if people like me practice Dharma, it doesn't seem to be effective, so they give up. This is just like what Tsangpa Gyare said, a meditation that has no owner, a lion falling into the company of dogs. As explained many times before, if wisdom does not arise, then no happiness or virtue will come. If it arises, then the mind of renunciation, which obtains all happiness and virtue as desired, arises. When such a rare occurrence, praised by all Buddhas and Bodhisattvas, which is difficult to arise in the continuum of all beings, occurs, practice joy. To stretch out and not strive is to not understand that one's own merit is shallow. Potowa said: Like chewing with gums even without teeth. Even if the mind does not listen to the Dharma, if someone says: No matter what happens to me, I will practice Dharma. That is the arising of wisdom and the practice of Dharma. Purify the mind from this life until death. On top of that, plant a seed, purify it, and always plant aspirations, which is as meaningful as obtaining the Mahamudra. That is, renunciation or a person in this life