Tibetan
་ལ། གསེར་ཞོ་གཅིག་ཀྱང་མ་རྙེད། ད་ལྟ་ནི་ཉིན་རེ་ལའང་གསེར་སྲང་མང་པོ་ཡོད་ཡུད་བ་ལུང་པ་ན་ཁམ་ལུང་པ་ལས་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ཆེ་བ་མེད། ཀླུངས་ཤོད་ན་སྤྱན་སྔ་བ་ལས་སྐྱིད་པ་མེད། དམ་ཆོས་བཞིན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། སྤྱན་སྔ་བས་⁽⁾སྤྱན་སྔ་བའི་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། ཇོ་བོ་རྗེ་ལས་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ། གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བསྐྱངས། རྭ་སྒྲེང་དུ་ཁམས་པ་ཡེ་ཤེས་འབར་དང་ཁོང་གཉིས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་བའི་ཚད་དུ་བྱེད། འབར་བ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས། ལོ་དགོན་པ་བཏབ། སྐུ་ཡོན་མཐའ་ཡས། སྟོད་ལུངས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་ཡུལ་བ་དང༌། མངར་དགོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་ཟེར་པ་ཕག་སྒོམ་སྤྱན་སྔ་བའི་མཉམ་པ་གཞིར་གྲགས་པ་སོགས་སུ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་བཞུགས། ཚོགས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་སོ། །དང་པོའི་དུས་ཙམ་པ་ཆད་ཀྱིན་ཟ་ཚོད་རེ་ཙམ་ལ་བསྟེན། ཤམ་ཐབས་ལ་ལྷན་པ་མེད་པར་ཀོམ་པོ་རྒྱབ་པས་སྤྱན་སྔ་ཀོ་ཤམ་ཅན་དུ་གྲགས། ད་ལྟ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཀུན་ཡང་ངས་གསོས་ཀྱང་སོས་སམ་སྙམ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་དང་དྭགས་པོ་དང་རྒོད་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ། དང་པོ་མི་སྐྱེའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་བྱུང་དེ་ནས་ཆོས་ལ་ཞུགས། ཚེ་བློས་གཏང་བས་མགོ་ནག་གི་མི་ལས་ སྐྱིད་པ་རེ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བསམས་ན་དེ་འདྲ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་བསམས་ལ། ཕ་ངས་ཚེ་བློས་བཏང་བས་སྐྱིད་པོ་མ་བྱུང་བའི་ག་ལེ་མེད། ཚེ་བློས་མ་ཐོངས་པ་ལ་སྐྱིད་པ་བྱུང་བའི་ག་ལེ་མི་སྣང་ན་ཅིའི་དོན་ལ་ཚེ་བློས་མི་གཏོང་སྙམ་བསམ་ལ། ཐམས་ཅད་ཕོངས་ཕྱིས་པའི་རྡོ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགོན་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་གཅད། ལྟོ་རྒྱབ་ལ་གྱོང་བསྐུར། ལུས་སྲོག་ཐེང་ལ་བོར། བཀའ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསམས། ག་ཆ་དང་སྡུག་སྲེན་བསྐྱེད། རི་ཁྲོད་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སྙུགས་བསྲིངས་ནས་བསྒོམས་པས་ནང་ནས་སྐྱེ་ཚུལ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་ཡེ་དགོན་པའི་ཞལ་ནས། མི་ཟེར་ཚད་ཀྱི་འདྲ་འདྲ་འགྲིག་འགྲིག་མང་པོ་བས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་གདན་དུ་བཏིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་དུས་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་བར་དུ་ལག་ལེན་ལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྐྱངས་འདུག་པ། དེ་བྱས་ན་བཟང་བ་མི་བསླུ་བ་ཞིག་འོང་བ་ལགས་སོ་ཨང་གསུངས། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། འདི་མ་གོ་བས་བདག་ཉིད་ངན་པའི་གར་བྱེད་དེ། ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་གོ་ན་སྤྱོད་ངན་རྣམས་མི་བྱེད་པར་རང་མགོ་རང་གིས་ཐོན་པའི་འདུན་མ་ཤེས་པ་ཞིག་འོང་སྟེ་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྡིངས་པ་⁽⁾འདི་བོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ། རུས་ཞང་པ་ཚབ། མཚན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྡིངས་སུ་གཞན་དོན་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །ཕ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་དུས་གདམས་ངག་མེད། ང་ཕ་གཙོ་རྒན་གྱི་བུ་ཡིན་པས་མདུན་མ་ཞིག་བསླབ་ན་གསུངས། སྐྱེས་མཆོག་པས་ཀྱང༌། སེམས་ལ་ཁུར་མེད་བར་སྡོད་པ་ ལས་སྐྱིད་པ་མེད། བྱ་བྱེད་མེད་པར་སྡོད་པ་ལས་སླ་པ་མེད། སེམས་གཉེར་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལས་དོན་ཆེ་བ་མེད་གསུངས། ས་པཎ་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་⁽⁾ས་པཎ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། འཇམ་དབྱངས་སོགས་ཞལ་གཟིགས། རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ། ལོ་བདུན་བཅུ་བཞུག །སློབ་མ་བཤད་ཀ་འཛིན་པའུ་ཡུག་པ་རིག་པའི་སེང་གེ་སོགས། ཁང་གཉན་ཞང་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་དམར་ཆོས་རྒྱལ། ལྷོ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་སོགས། རྟོགས་པའི་རྒྱུད་འཛིན་ཚོགས་སྒོམ་ཀུན་དགའ་དཔལ། གྲུབ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སོགས་མང་ངོ༌། །རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟེ། །གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བདེ་བའི་མཆོག་ནི་སེམས་སྐྱིད་པ། །ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མི་བསླུ་བའོ། །བློ་ལྡན་ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་ན་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལྟོས། གསུངས། ཞང་བཙུན་ཡེང་པའི་རྔོ་བོའི་⁽⁾དངོས་སློབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་བྱོན། སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན། གཤེགས་དུས་ལྷའི་རོལ་མོ་ཀུན་གྱིས་ཚོར་བ་བྱུང༌། ཞལ་ནས། འཁྱགས་རིས་ཤི་ན་ཡང་ཤི། ལྟོགས་རིས་ཤི་ན་ཡང་ཤི་སྙམ་ནས་ཆོས་ཤིག་བྱས་ན་འཁྱགས་རིས་འཆི་ངེས་ཀྱང་མེད། ལྟོགས་རིས་འཆི་དེས་ཀྱང་མེད་གསུངས། ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་⁽⁾རྒྱལ་ལྷ་ཁང་འདེབས་མཁན་ལུང་རྟོགས་མཐའ་ཡས། བོད་ཀྱིས་ཀླུ་མེས་སོགས་བསྟན་པ་བར་དང་ལ་ཐེ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་སྡེ་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་ཤོས་བཟང་ཤོས་རེ་ལ་ཐེ་བར་གདའ། དང་པོ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདུག །གི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཞག་ཁ་ཅིག་རི་གསེབ་ཏུ་ལྟོགས་པར་བསྡས་པས། སྔོན་ལ་ཕྱུག་རྫིས་ འཇོར་བ་སྟེར། དེ་ནས་གྲོང་གསེབ་པ་སྤྲན་ནས་སྟེར་དུ་འོང༌། གསུངས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་བསྟན་པ་ནི་ཉེས་པས་འཐབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་དུབ་བར་མི་འགྱུར་བས། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་ལ་གཅེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟོས་ཤིག །ད་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་ལྷ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དག་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོངས་པས་བརྩོན་པར་གནས་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པར་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་ན། འདོད་པ་ཆུང་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བའི་མི་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་གོས་དུར་སྨྲིག་སོར་བཞི་འཆང་བའང་བཟའ་བཏུང་བསམས་པ་བཞིན་མ་ཐོབ་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསླུས་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཤད་ཡང་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེན་མོའི་སྟེང་དུ་ཞིང་རྨོད་ཀྱང༌། །ང་ཡི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས། །འཚོ་བས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུངས། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། འོ་ཅག་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་འཚོ་བས་ཕོངས་ཀྱང༌། བློ་ཕུག་སྤྲང་ལ་གཏད་པས་དད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས་བྱེད། དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ གཙོ་བོ་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་མིན་པས། ཀ་ཆའི་སོགས་རུམ་བྱ་བའི་དོན་མེད། འོ་ཅག་ལ་མིས་འཕྱར་ཁ་བཏང་ཡང༌། རང་སེམས་ལ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཞིག་བྱས་པས་གཞུག་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོང་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་གཞི་མ་སྤྱོད་ལམ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འཆོས་བྱ་བའི་དོན་མེད་གསུངས། དགེ་བཤེས་ཁ་རག་པའི་ཞལ་ནས།⁽⁾ཡུལ་གཙང་སྟོང་དུ་ཞུར་བ། འཕན་ཡུལ་སྤྲས་ཀྱི་བྲག་རྒྱབ་ཏུ་སྒྲུབ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད། དགེ་བཤེས་དགོན་པའི་བུ་ཆེན་ཡིན། ཁ་རག་ཕུག་ནག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་དུ་གྲགས། སྦ་སྒོམ་གྱི་ཡང་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རྡུལ་སྟོན། ཟངས་དཀར་མཛོད་ཁུང་ལྷོད་པ་དྷརྨ་སྐྱབས་སོགས་སོ། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །ཤི་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྲས
Chinese
啊啦，连一两黄金也没找到。现在像玉瓦山谷那样每天都有很多黄金的地方，没有比康地更幸福、更美好、更令人愉悦的地方了。在隆雪（Klung-shod）没有比香巴（spyan snga ba）更快乐的人了。他说这是因为按照正法行事的结果。香巴的名字是楚臣巴（tshul khrims 'bar）。从觉沃杰（Jo-bo-rje）那里得到了佛法传承。主要由导师（ston pa）护持。在热振寺（Rwa-sgreng）的康巴·益西巴（khams pa ye shes 'bar）和他被认为是禅定修持的典范。被称为“二巴”。建立了洛寺（Lo dgon pa）。功德无量。上隆巴·仁钦宁布（stod lungs pa rin chen snying po）是竹域瓦（bya yul ba）的转世，以及曼噶寺（mngar dgon pa）的尊珠巴（brtson 'grus 'bar）被称为帕贡香巴（phag sgom spyan snga ba）的同伴等等，涌现出许多伟人。享年七十一岁。聚集了大约七百人的僧团。最初，他们只依赖于少量的糌粑。因为他缝补僧裙，所以香巴被称为“科香坚”（ko sham can）。现在他说：“即使我养活了整个赡部洲的人，他们能活下去吗？” 同样，像米拉（mi la）、达波（dwags po）和郭仓巴（rgod tshangs pa）等等，最初在贫困潦倒的时候遭受了怎样的痛苦，然后才进入佛门。因为他们放弃了今生，所以比普通百姓更快乐。同样，如果思考过去所有圣洁上师的传记，几乎都是如此。我们自己也应该思考这些，如果我放弃了今生，却没有获得快乐，那是不可能的。如果不放弃今生，却获得了快乐，那是不可能的，那么为什么要不放弃今生呢？应该这样想，并且像丢弃扫帚一样丢弃一切。还有，寺院的住持说：断绝今生的牵挂。把食物的负担放在背后。抛弃身体和生命。思考噶举派的传记。生起厌恶和痛苦。依靠寂静的地方，坚持不懈地修行，这样内心就会产生一种觉悟。喇嘛耶寺的住持说：与其说很多和普通人一样的人，不如把佛陀和菩萨的传记当作垫子。从他们最初的时候到后来，他们是如何实践的？如果那样做，就会得到一种好的、不会欺骗人的结果。博朵瓦（Po-to-ba）说：因为不明白这个道理，所以才会做出恶劣的行为。
English
Alas, not even a single zho of gold was found. Now, in places like Yüwa Valley where there is plenty of gold every day, there is no place more happy, more beautiful, and more pleasant than Kham. In Lungshö (Klung-shod), there is no one happier than the Syennga-ba (spyan snga ba). He said it was because of acting according to the Dharma. The Syennga-ba's name was Tsultrim Bar (tshul khrims 'bar). He received Dharma transmission from Jowo Je (Jo-bo-rje). He was mainly supported by the Teacher (ston pa). At Radreng (Rwa-sgreng), Khampa Yeshe Bar (khams pa ye shes 'bar) and he were considered to be models of good meditative absorption. They were known as the "Two Bars." He established Lo Monastery (Lo dgon pa). His merits were limitless. Tölungpa Rinchen Nyinpo (stod lungs pa rin chen snying po) was the reincarnation of Juyülwa (bya yul ba), and Tröndrü Bar (brtson 'grus 'bar) of Mengar Monastery (mngar dgon pa), who was said to be a companion of Phagom Syennga-ba (phag sgom spyan snga ba), and so on, many great ones appeared. He lived to be seventy-one years old. An assembly of about seven hundred people gathered. Initially, they relied on only a small amount of tsampa. Because he patched his robes, Syennga-ba was known as "Koshamchen" (ko sham can). Now he says, "Even if I were to feed all the people of Jambudvipa, would they survive?" Similarly, like Mila (mi la), Dakpo (dwags po), and Götsangpa (rgod tshangs pa), and so on, how much suffering did they endure in their early, impoverished days before entering the Dharma. Because they renounced this life, they were happier than ordinary people. Similarly, if we contemplate the biographies of all the holy lamas of the past, it is almost entirely the same. We ourselves should also contemplate these, and if I renounce this life and do not attain happiness, that is impossible. If one does not renounce this life and attains happiness, that is unlikely, so why not renounce this life? One should think in this way and discard everything like a discarded broom. Also, the abbot of the monastery said: Cut off the ties of this life. Put the burden of food behind you. Abandon body and life. Contemplate the biographies of the Kagyu lineage. Generate disgust and suffering. Rely on solitary places and cultivate practice with perseverance, so that a kind of realization will arise from within. The abbot of Lama Ye Monastery said: Rather than having many people who are just like ordinary people, spread out the biographies of the Buddhas and Bodhisattvas as a mat. From their early days until later, how did they practice? If you do that, you will get a good, unfailing result. Poto-wa (Po-to-ba) said: Because one does not understand this, one engages in evil deeds.
Chinese
唉！据说，短暂的生命会显现许多不同的恶行。听说理解了这个道理，就不会去做恶行，而会生起自力更生的愿望。格西鼎巴是博朵瓦的弟子，姓香巴擦，名字叫喜饶嘉措，在鼎巴弘扬利他事业，享年六十八岁。向父亲请教诀窍时，父亲说没有诀窍，因为我是老父的儿子，如果想学点什么，就教你一些。觉乔巴也说：心中无牵挂地安住，没有比这更快乐的了；无所事事地安住，没有比这更容易的了；让心无所执着，没有比这更重要的了。萨迦班智达也说：萨迦班智达是全知者，曾亲见文殊菩萨等，在汉藏两地弘扬佛法，享年七十岁。弟子有讲说传承的帕域巴·仁波切、域巴·热巴的僧格等，被称为康年香三贤，还有实修传承的玛·曲吉杰布、洛巴·衮钦仁钦等，证悟传承的措衮·衮噶华、成就者云丹塔耶等众多。一切的自主都是快乐，一切的受制都是痛苦。快乐之最是内心快乐，财富之最是布施，朋友之最是不欺骗。有智慧的人即使今生要修行，如果修持佛法，也会变得快乐。看看圣者们和强盗之间的圆满差别吧。据说。香尊扬巴的仁波切的亲传弟子中，有一位菩提萨埵。他是三位兄弟的喇嘛。圆寂时，所有的天乐都响起来了。他说：即使冻死，即使饿死，如果想着即使冻死、饿死也要修法，那么即使真的要冻死也不会死，即使真的要饿死也不会死。香纳南多吉旺秋，是建造嘉拉康的人，龙多塔耶。藏地有鲁梅等复兴佛法。也是格西敦巴的喇嘛，现在藏地所有的寺庙中，最早最好的一座就在拉提。最初，上师的加持力与其他的不同，具有特殊的加持。他说：有几天我在山里饿着肚子，先是牧民给了我酸奶，然后村里人轮流来给我送吃的。据说。楚康
English
Alas! It is said that many different evil deeds are shown in this short life. It is said that understanding this will lead to not doing evil deeds and to having a desire to be self-reliant. Geshe Dingpa was a disciple of Potowa, his clan was Shangpa Tsap, his name was Sherab Gyatso, he promoted altruistic activities in Ding, and lived to be sixty-eight years old. When he asked his father for instructions, his father said he had no instructions, because he was the son of an old father, and if he wanted to learn something, he would teach him something. Kyéchokpa also said: There is no happiness greater than staying without burdens in the mind; there is no ease greater than staying without doing anything; there is no greater purpose than leaving the mind without attachment. Sakya Pandita also said: Sakya Pandita is the all-knowing one, who saw Manjushri and others, and spread the teachings in both China and Tibet, and lived to be seventy years old. His disciples include Pawa Rigpai Senge, who holds the transmission of teachings, and others such as Kangnyen Zhang Sum, and the lineage holders of practice, Mar Chögyal, Lhoba Kunkhyen Rinchen, and others, the lineage holders of realization, Tsokgom Kunga Pal, and the accomplished Yönten Taye, and many others. All independence is happiness, all dependence is suffering. The best of happiness is a happy mind, the best of wealth is generosity, and the best of friends is one who does not deceive. Even if a wise person practices in this life, if they practice the Dharma, they will become happy. Look at the perfect difference between the holy ones and the robbers. It is said. Among the direct disciples of Shangtsun Yangpa's Rinpoche, there was a Bodhisattva. He was the lama of three brothers. When he passed away, all the heavenly music was heard. He said: Even if you die of cold, even if you die of hunger, if you think that even if you die of cold or hunger you will practice the Dharma, then even if you are really going to die of cold you will not die, and even if you are really going to die of hunger you will not die. Shang Nanam Dorje Wangchuk, the one who built Gyal Lhakhang, Lungtok Taye. In Tibet, there were Lume and others who revived the Dharma. He was also the lama of Geshe Tonpa, and now the earliest and best of all the monasteries in Tibet is in Laté. At first, the blessings of the lama were different from others, with special blessings. He said: For a few days I stayed hungry in the mountains, first the herdsman gave me yogurt, and then the villagers took turns to bring me food. It is said. Tsulkha