Tibetan
་ནས་མདོ་དབྱངས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང༌། སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང༌། སྟོབས་བཞི་ཚངས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པས། །སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་དྲན་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང༌། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་དང༌། ད་ནི་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པའི་སྒོ་ནས། སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པས། སྡིག་པ་སངས་སངས་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༌། །བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས། །གང་ཡང་རུང་བར་བགྱིས་པ་རྣམས། །མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ། །ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་བ་ལགས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོངས་མི་བགྱིད། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སྡིག་པ་བདེན་མེད་ཡིན་པས་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི། འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་ངལ་གསོའི་དགེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེར་གནས་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་དགེ་བསགས་པ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། ངེས་པར་ཐར་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་ས་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་ཞུ་བ་པོའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བའང་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞུ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་པ། དེ་རྣམས་ལ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པས། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་དགོད་པར། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང༌། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ཤོག །འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི། །སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང༌། །དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག །ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་གྱི་གནོད་པ་བསལ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ། །བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་ བ་ལ། །བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ། །ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ། །མདུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཟིར་འདུག་པས། བདག་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་བཏང་ནས། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གང་དང་གང་དགོས་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུད་གཏོར་ཞིང༌། དཀའ་སྤྱོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ཆབ་གཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག །བདག་གི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་གསོད་དང་གཅོད་པ་དང༌། །བརྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག །བདག་གི་ལུས་ལ་གཙེ་བྱེད་དམ། །ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང༌། །བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ལས་གང་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་ཆུག །བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང༌། །འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གིས། །ཁྲོའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། ། གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཕྱར་ཁ་གཏོང་ཡང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང༌། །བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིང་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི། །མར་མེ་འདོད་ལ་མར་མེ་དང༌། །གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང༌། །བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང༌། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང༌། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་བར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་སྔ་མ་དང༌། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཞེས་པ་མན་ཆོད་དེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང༌། སྣང་བ་དེ་དག་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་ སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དགོས་པར་འདུག །ད་ལྟར་བདག་ལ་དེ་དག་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པར་འདུག་པས། བདག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་དེ་ལ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌། དགོངས་སུ་གསོལ་བརྗོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་བསམ་སྦྱོར་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་གྱིས་ཡོད་པས། མཁྱེན་གྱིན་ཡོད་དེས་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་
Chinese
然后开始唱诵仪轨。第三是忏悔罪业：对于过去所造的罪业，生起追悔，具有彻底摧毁的力量；对于未来，下定决心永不再犯，具有从罪恶中扭转的力量；皈依三宝，为了利益他人而希求成佛，具有依止的力量；修习对治罪业的方法，具有普遍运用对治的力量；如《四法经》所说，以四种力量圆满，可以清净一切罪业。因此，忆念过去所造的罪业，对其生起强烈的后悔心；下定决心，即使付出生命，也绝不再造罪业；现在，为了利益他人而成就佛果，依止三宝，如理修习对治罪业的法门。以这样的真诚之心，念诵忏悔的语句。 观想罪业清净，反复念诵三次。祈请十方安住的诸佛菩萨垂念我。上师垂念我。我因无知愚昧，无论是自性罪，还是戒律罪，无论犯了哪一种，都在诸佛菩萨面前，合掌以痛苦和恐惧之心，反复顶礼，忏悔所有罪业。祈请引导者们，接受我的罪过和过失。因为这不好，今后我将永不再犯。如此念诵三次，观想罪业本性空虚，从而得以清净。第四是随喜支：对于圣者和凡夫的一切安乐和善行，从内心深处生起欢喜之情，念诵以下内容。随喜一切众生脱离恶趣的痛苦，随喜痛苦的众生安住在安乐之中。随喜积累一切成为菩提之因的善根。随喜众生从轮回的痛苦中获得解脱。随喜救护者的菩提果位和佛子们的境界。随喜利益一切众生的发心和功德之海。
English
Then begin the chanting of the ritual. The third is the confession of sins: For the sins committed in the past, generate regret, possessing the power to completely destroy them; for the future, resolve never to commit them again, possessing the power to turn away from evil; take refuge in the Three Jewels, desiring to attain Buddhahood for the benefit of others, possessing the power of reliance; practice the methods to counteract sins, possessing the power to universally apply antidotes; as stated in the Sutra of Four Dharmas, with the perfection of the four powers, all sins can be purified. Therefore, remember the sins committed in the past, and generate strong regret for them; resolve that even if it costs your life, you will never commit sins again; now, in order to attain Buddhahood for the benefit of others, rely on the Three Jewels, and properly practice the methods to counteract sins. With such a sincere heart, recite the words of confession. Visualize the purification of sins, and repeat three times. Pray that all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions will remember me. May the Guru remember me. Because of my ignorance and delusion, whether it is a natural sin or a preceptual sin, whichever I have committed, in front of all the Buddhas and Bodhisattvas, with palms joined, with a heart of pain and fear, repeatedly prostrate, confessing all sins. May the guides accept my sins and faults. Because this is not good, I will never commit it again in the future. Recite this three times, visualizing that the nature of sins is empty, thereby being purified. The fourth is the branch of rejoicing: For all the happiness and good deeds of the noble ones and ordinary beings, from the depths of your heart, generate joy, and recite the following. Rejoice in the merit of all sentient beings relieving the suffering of the lower realms, rejoice in the suffering beings abiding in happiness. Rejoice in accumulating all the roots of virtue that become the cause of enlightenment. Rejoice in sentient beings obtaining liberation from the suffering of samsara. Rejoice in the enlightenment of the saviors and the states of the Buddha's children. Rejoice in the mind of benefiting all sentient beings and the ocean of merit.
Chinese
对有情作饶益，欢喜随喜之。如是说。第五、劝请转法轮：于十方世界中，有如来薄伽梵成佛后，为圆满请法者之众等义，而不转法轮者亦有之。对彼等，为所化有情之义，祈请转法轮，如是思惟，以至诚心作祈请，请随念此：于一切方之诸佛，合掌而作祈请是，于有情痛苦黑暗者，祈请燃亮正法之明灯。如是说。第六、祈请不入涅槃：于十方世界之界中，有诸佛为生起难得佛之想等义，欲示现入涅槃之相者，对彼等，为彼等刹土之所化有情之义，祈请不入涅槃，长久住世，如是思惟，以至诚心，祈请不入涅槃，请随念此：胜者欲入涅槃时，合掌而作祈请是，莫舍此盲昧之众生，祈请住世无数劫。如是说。第七、回向：如是顶礼等一切善根，为遣除一切有情之所有痛苦，及成就暂时与究竟之所有安乐之因，如是思惟，请随念此：如是此等一切作已，我所积聚之善根，以此愿能遣除一切有情之所有痛苦。众生病者尽所有，直至病愈之期间，愿我成为彼等之医药及医者，及成为彼之侍疾者。降下饮食之雨，遣除饥渴之损害，于饥馑中劫之时，愿我成为饮食。于贫穷困乏之有情，愿我成为不尽之宝藏，于所需之资具种种，愿我于彼等前常亲近而住。如是说。第二、正行分二：修心与立誓。第一者：与虚空等同之所有有情，从无始以来，屡屡未作之恩人。
English
Rejoicing in benefiting sentient beings, I rejoice accordingly. Thus it is said. Fifth, urging the turning of the wheel of Dharma: In the realms of the ten directions, there are Buddhas, Bhagavan Buddhas, who, after attaining Buddhahood, do not turn the wheel of Dharma for the sake of perfecting the assembly of petitioners, etc. To those, for the sake of the beings to be tamed, thinking, "I pray that they turn the wheel of Dharma," make this supplication with heartfelt sincerity. To the Buddhas of all directions, joining palms in supplication, it is: To sentient beings in the darkness of suffering, I pray that you light the lamp of Dharma. Thus it is said. Sixth, praying not to pass into Nirvana: In the realms of the ten directions, there are some Buddhas who, for the sake of generating the thought of the rarity of Buddhas, etc., intend to show the manner of passing into Nirvana. To those, for the sake of the beings to be tamed in those fields, thinking, "I pray that they do not pass into Nirvana and remain for a long time," with heartfelt sincerity, pray not to pass into Nirvana. Please repeat this: When the Victorious Ones intend to pass into Nirvana, joining palms in supplication, it is: Do not abandon this blind multitude, I pray that you remain for countless eons. Thus it is said. Seventh, dedication: Thus, may all the roots of virtue, such as prostrations, etc., be the cause of dispelling all the sufferings of all sentient beings and accomplishing all temporary and ultimate happiness. Thinking thus, please repeat this: Having done all these things in this way, whatever merit I have accumulated, may it dispel all the sufferings of all sentient beings. As long as there are sick beings, until they are healed, may I be their medicine and doctor, and may I be their nurse. May I rain down food and drink, dispelling the harm of hunger and thirst. In the intermediate eon of famine, may I become food and drink. To sentient beings who are poor and destitute, may I become an inexhaustible treasure, and may I always be near and present before them with all kinds of necessary resources. Thus it is said. Second, the main part has two aspects: training the mind and making vows. The first is: All sentient beings, equal to the sky, are kind benefactors who have not been kind to us again and again since beginningless time.