Tibetan
་བརྒྱད་པའོ། །དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན། ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་སྡང་བའམ། གཉེན་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་དྲག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དཔྱད། རང་གི་སེམས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ། དེའི་སེམས་ལ་ཡང་དཔྱད་དེ་དེས་ན་སྐྱེ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་དང༌། ག་གེ་མོ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་བློས་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་ངེས་པར་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྦྱངས་ནས། དེས་ཐམས་ཅད་རིགས་འགྲེས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འདི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ང་དགུ་པའོ།། །ཡང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཟད། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མིང་བདེན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་བཤིག་པས་སྟོང་བར་མ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། གླིང་བཞི་པ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་དང་དཔག་ཚད་ཙམ་དང། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དང༌། འདོམ་གང་ཙམ་དང༌། ཁྲུ་གྲུ་བཞི་དང༌། སོར་གཅིག་ཙམ་དང༌། ནས་ཙམ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བཤིག་ན་སྔ་མ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། རྡུལ་ཕྲན་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བཤིག་པས་མཐར་གང་ཡང་མ་གྲུབ། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཁང་ཁྱིམ་མོ། །འདི་ནི་ཞིང་ངོ༌། །འདི་ནི་འབྲུའོ། །འདི་ནི་ནོར་རྫས་སོ། འདི་ནི་ལོ་ཐོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་དང་ཐང་དང་རྒྱ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ དག་ཀྱང་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་བློས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་བཏགས་ནས་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དུ་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་པའོ། །ཡང་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁམས་ལྔས་བསྡུས། རིག་ཙལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ནི། ཕྲ་མོར་ན་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་སྟེ་འདྲེས་ཤིང་གནས། སའི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་འབྱུང་བ་གཞན་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཤུལ་ལ་བློས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་བདེན་དངོས་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྐྱེན་གློ་བུར་བའི་སྣང་ཆ་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པར་རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་ལ། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པས་སམ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀུན་རྫོབ་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་མོ། །གདོད་ནས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་ནས་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་མི་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་ཅེས་པའང་མི་སྲིད་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཡང་མི་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག །ཡང་རྟོག་པ་སྐྱེས་བྱུང་ན། དེའི་ ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་བསྒོམ། དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་སྦྲེལ་ནས་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། སྔར་གྱི་གོ་བ་རྣམས་ཡུད་ཅིག་དྲན་པར་བྱས་ནས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས། གནས་ལུགས་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བློས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གསར་དུ་བཅོས་ནས་དེ་དང་འགལ་བར་སྣང་བ་ལ་མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟགས་པས་དམིགས་པས་དམིགས་གཏད་ཡལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། སྔར་གྱི་དམིགས་གཏད་སངས་པའི་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཆ་དེ་མ་ཡལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་བཞག ཡང་དེ་ཡལ་སོང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་
Chinese
这是第五十八个。因此，已经确定了自身相续的蕴是不真实的。现在，就像已经确定了由自己的身心所包含的五蕴是不真实的那样，所有众生的身心五蕴也与此相同。特别是，专门针对一个容易产生强烈烦恼的对境，比如敌人或亲人，就像分析自己的身体一样，也分析他们的身体。就像分析自己的心识名言蕴一样，也分析他们的心识。因此，将某某人和某某某称为众生，这完全是虚假的假设，实际上在任何地方都没有成立，就像幻觉一样。通过这样训练，将所有这些都进行类推并进行禅修。这被称为禅修所有有情众生为空性，是第五十九个所缘境。此外，不仅是有情众生，外在的器世界也是名言安立的。摧毁三千大千世界使其成为空性，同样地，摧毁空总、四洲、南赡部洲、一个国土、一由旬、一俱卢舍、一庹、一肘、一指节、一麦粒，乃至极微尘，之前的都无法成立。即使是极微尘，也像之前一样被摧毁，最终什么也无法成立。因为一个都无法成立，所以众多也无法成立，等等，都如前所述。简而言之，就像这个和这个一样。这是房子。这是田地。这是谷物。这是财物。这是庄稼。同样，认为山、平原、海洋和国土等等是真实存在的，实际上只是在虚假的显现上，通过分别命名和安立，而执着为真实存在。实际上，没有丝毫的成立。要这样训练自己的意念。这是禅修器世界为空性，是第六十个所缘境。此外，自身和他人的器情世界，所有所见所闻的有形有碍之物，都包含在五界中，即地、水、火、风、空。所有觉知和运动都包含在识中。其中，四大种，如果细分，则无法独立存在，而是混合在一起。即使是地的微尘也无法成立，与其他元素混合。
English
This is the fifty-eighth. Therefore, it has been determined that the aggregates of one's own continuum are unreal. Now, just as it has been determined that the five aggregates encompassed by one's own body and mind are unreal, so too are the body and mind, the five aggregates, of all sentient beings. In particular, focusing specifically on an object that easily generates strong afflictions, such as an enemy or a loved one, analyze their body as you would analyze your own. Analyze their mind as you would analyze your own mind, the basis of names. Therefore, calling so-and-so and such-and-such sentient beings is merely a false imputation, and in reality, nothing is established anywhere, like an illusion. By training in this way, apply this reasoning to all things and meditate. This is called meditating on all sentient beings as empty, and it is the fifty-ninth object of focus. Furthermore, not only sentient beings, but also the external container world is merely nominally designated. Destroying the three thousandfold great thousand world system into emptiness, similarly, destroying the general emptiness, the four continents, Jambudvipa, a single realm, a yojana, a krosa, a fathom, a cubit, a square inch, a finger joint, a barleycorn, and even down to the finest particle, none of the previous can be established. Even the finest particle, when destroyed as before, ultimately nothing is established. Because one is not established, many are not established, and so on, as before. In short, it is like this and that. This is a house. This is a field. This is grain. This is wealth. This is a harvest. Similarly, holding mountains, plains, oceans, and realms, etc., to be real is merely clinging to appearances as real, by separately naming and designating them. In reality, not even a little is established. Train your mind in this way. This is meditating on the container world as empty, and it is the sixtieth object of focus. Furthermore, all the container and contents of oneself and others, all visible and audible forms that are tangible and obstructive, are encompassed by the five elements: earth, water, fire, wind, and space. All awareness and movement are encompassed by consciousness. Among these, the four great elements, when refined, cannot stand alone but are mixed and abide together. Even the fine particles of earth are not established, but are mixed with other elements.
Chinese
为了知晓这个道理，所谓“虚空”，不过是在没有形体的空间上假立的概念，既无作用也无实体。而“识”也只是暂时性的显现，无法被真实把握。一切外器内情，从本性上来说，原本就未成立。暂时在迷惑者的心中，显现虽未停止，但因其无自性，故应如“幻象”般观修。观修一切外器内情为空性，这是第六十一个修法要点。此外，所谓“无实”，不过是依附于实有之物而假立的概念，更不必说在胜义谛中，即使在世俗的取舍中也未成立，什么也不存在。无论显现的声音等一切法，原本就未成立啊！应如是思维。原本就与根本分离，也就不存在所谓的“空性之法”。如同石女不可能生子，所以说石女无子也是不可能的。这样的空性也是相对于非空而假立的，因此，对于存在、不存在、是、非等一切都未成立的事物，不要以分别念去执着，而应在光明无念的状态中安住。如果生起分别念，就观察其本质，观修其与执着相分离的状态。将前一个和这一个观修法结合起来，清晰而短暂地反复观修，这一点至关重要。这是最终的离戏论观修法，即第六十二个修法要点。然后将所有这些综合起来观修，短暂地回忆一下之前的理解，对于自己和他人的一切外器内情，所谓的“我”和“我所”也未成立，没有任何造作者，只是因缘聚合而显现。这一切既非一也非多，所以在迷惑的境界面前显现而已，从实相的角度来说，什么也没有成立。如果仔细观察，所谓“未成立”和“不存在”，也只是以分别念新造一个“存在”的定义，然后将与之相违背的现象称为“不存在”和“未成立”而已。像这样通过相互观察，当观修的对境消失时，不要作任何思维，安住于平等舍中。不要让先前观修的对境，即与一切执着相分离的空性显现消失，安住于无分别的状态中。如果那个显现消失了，就观修空性的状态。
English
To understand this, the term "emptiness" is merely a conceptual designation applied to the absence of tangible forms, devoid of action and true substance. Similarly, "consciousness" is but a fleeting appearance arising from temporary conditions, impossible to grasp as truly existent. All outer and inner phenomena, by their very nature, are fundamentally unestablished. Though appearances may persist in the minds of the deluded, they lack inherent existence and should be contemplated as illusory. Meditate on the emptiness of all outer and inner phenomena; this is the sixty-first point of focus. Furthermore, the term "non-existence" is merely a concept posited in relation to existence, let alone in ultimate truth, it is not even established in relative acceptance and rejection, there is nothing at all. All phenomena of appearance and sound are fundamentally unestablished! One should contemplate in this way. Since it is originally separated from the root, there is no such thing as the "dharma of emptiness." Just as a barren woman cannot give birth to a child, it is impossible to say that a barren woman has no child. Such emptiness is also posited in relation to non-emptiness, therefore, one should not grasp at existence, non-existence, is, is not, etc., with conceptual thought, but should rest in a state of clarity and non-conceptuality. If conceptual thought arises, then look at its essence and meditate on its separation from grasping. It is crucial to combine the previous and this meditation, and to meditate repeatedly with clarity and brevity. This is the ultimate meditation on freedom from elaboration, the sixty-second point of focus. Then, combine all of these and meditate. Briefly recall the previous understanding, and for all outer and inner phenomena of oneself and others, the so-called "I" and "mine" are also unestablished, there is no creator, it is merely an appearance arising from the aggregation of conditions. All of this is neither one nor many, so it is merely an appearance in the face of delusion, from the perspective of reality, nothing is established. If one examines carefully, the so-called "unestablished" and "non-existent" are merely conceptual designations given to phenomena that appear to contradict a newly created definition of "existence." In this way, through mutual examination, when the object of meditation disappears, do not think anything, but rest in equanimity. Do not let the previous object of meditation, the appearance of emptiness that is separated from all grasping, disappear, but rest in that non-conceptual state. If that appearance disappears, then meditate on the state of emptiness.