Tibetan
་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། སླར་ཡང་ཁོར་ཡུལ་གཅིག་གིས་བསྐོར་ཏེ། སྟེང་དུ་དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཏོ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཐད་ཀར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་ཐ་མ། སླར་ཡང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་རེ་རེ་ཡོད། དེ་རེ་རེའི་འོག་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཡོད། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན། འོག་ཏུ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆོད། སྟེང་དུ་ནི་སྤྲིན་མེད༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་ཕལ་པ་གསུམ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཆེ་བ། མི་གདུང་བ། གྱ་ནོམ་སྣང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང༌། འོག་མིན་པ་རྣམས་བསྣན། འོག་མིན་པའི་གནས་གཅིག་པོ་དེས་སྟེང་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཟེར། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྣན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོང་གསུམ་འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཕར་ལ་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ཡུངས་འབྲུས་མེར་ཏེ་བཀང་ནས། ཡུངས་འབྲུ་དེ་ལས་གཅིག་བླངས་ཏེ་འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡུངས་འབྲུ་རེ་རེ་བཞག་ན་མཐར་ཡུངས་ འབྲུ་དེ་ནི་ཟད་འགྲོ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་མི་ཟད་དོ། །ཡང་དེ་ཀ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་འཛད། སྟོང་གསུམ་མི་ཟད་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་བ་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་དུ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་གང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས་པ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་ཟད། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་གཏན་ནས་མེད། ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན། ཕ་མ་བྱས་པ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད། བྱས་རེས་ནས་ཕན་སྣ་ཚོགས་ནི་བཏགས། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་བསལ། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་འདི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་ནང་ཚན་དམིགས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་མོད། བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ངེས་མེད་དུ་ཁྲིད་དགོས་པས་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་དཀའ་བ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་རིགས་གཅིག་པས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་སོ་བརྒྱད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་ཤེས་ན་གནད་ཆེའོ། །དེས་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལ་འགོད་དགོས་པ་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ན། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་གནས། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཡོང་བ་ནི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང༌། ཕལ་ཆེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ དངོས་ལ་གནས། དམྱལ་བ་ན་ཚ་གྲང༌། ཡི་དྭགས་ན་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ། མཐོ་རིས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བ་དང༌། དབང་ཆུང་བ་དང༌། བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་དང༌། ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་སོགས་དངོས་སུ་རང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་མི་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པ་དེར་འཇུག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། སྒོས་སུ་འགའ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ནི་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་རྔམ་པོ་ཆེ་བསགས་པས་དབུགས་ཁ་གང་པ་འགགས་པ་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བར་ཁྲོོང་ཁྲོང་སྐྱེ་དགོས་པ་འདི་རྣམས་དངོས་སུ་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག སྣང་བ་རེ་འཁྲུལ་ན་ཨ་ཙམ་ཅི་རང་དག་སྙམ་དུ་བསམ། དཔེར་ན་རང་གི་རྩ་བའི་མ་དེ་མིག་ནི་ལོང་རྐང་པ་ནི་ཆག ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། འཁར་བ་ནི་བོར། གད་ཁ་གཡང་ཁ་གཅིག་ནས་མར་ལྟུང་ལ་ཁང་ཁད་འདུག་ན། བདག་ཇི་ཙུག་བྱེད། གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་བལྟས་པར་ཧ་བརྒྱུགས་སུ་ཕྱིན་ནས་མ་དེ་གཡང་ཁ་ནས་འཛིན་དགོས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་ལོང༌། ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་ཆགས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་གྲོགས་བཟང་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁར་བ་དང་ནི་བྲལ། ཡིད་ལ་དྲན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཡང་བཏབ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡེག་འཆོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ལ་ལྟུང་ལ་ཁད་ཁད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟང་ང་ལ་གནས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། ད་ནི་འདི་རྣམས་ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དངོས་སུ་མ་སྐྱབས་པའི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། བདེ་འགྲོ་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་བ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གི་ཐོག་པ་པས་ན་ཆ་ཤས་ཙན་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མི་འདུག བདག་གིས་ མི་བཟོད་པ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ཡང་མྱོང་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འཁོང་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་དགུ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། སྔར་བྱམས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འོང་ངོ༌། །ཡང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ལན་གཅིག་བསྐྱངས་པའི་རྗེས་སུ་འདི་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཁོ་ན་འབྱུང་བས། བྱམས་པ་རེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རེ་འཐུད་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་ཆོག ཚན་པ་སོ་སོར་མ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང༌། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་ཟེར་བའང་ཡོད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ལ་བསླབ་པ། ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་བྱ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ།
Chinese
是器世间，于彼处所居之六道众生如前修习。如是千个直接排列之周边，复又以一周边围绕之。上方有少善、无量善、善现，三禅三天之三处所。彼一切之上，以善现天一处所覆盖之。即是二千中千世界之一世界，于六道众生如前修习。又如是直接排列一千之末，复又以一大周边围绕。每一世界之下，皆有金地基。彼一一之下，皆有水轮。百俱胝水轮依于一风轮。下为风轮以上，上为无云。福生、果实广大，即四禅天之三天。如是无大、无热、现广、善现、色究竟天等加入。色究竟天一处所，由上方覆盖三千世界。彼为三千大千世界。无色界之有情亦有无量，彼等亦加入之。如前修习三界六道之有情。其后，此三千世界之东方，向外有无数无量之三千世界。譬如以芥子盛满一三千世界，从彼芥子中取出一粒，置于此处东方之一三千世界。如是每一三千世界各置一芥子，最终芥子耗尽，东方之三千世界不尽。又如是作，芥子亦尽，三千世界不尽。再次作亦如是。如是作无量劫，世界亦无尽。彼一切为六道众生所充满。于彼一切，如前修习从知母至修慈。如今不只东方，十方一切亦如是。十方虚空无有边际。虚空所遍之处，器世界所遍。一切有情皆具恩
English
It is the realm of the vessel. Meditate on the six types of beings residing there as before. Around the perimeter of a thousand such directly arranged, it is again surrounded by one perimeter. Above are the three abodes of Lesser Virtue, Immeasurable Virtue, and Manifest Virtue, the three abodes of the Third Dhyana. Above all of these, it is covered by one abode of Manifest Virtue. That is one world of the Second Thousand Intermediate World, meditate on the six types of beings as before. Again, at the end of a thousand such directly arranged, it is again surrounded by one great perimeter. Each world has a golden earth foundation below. Below each of these, there is a water wheel. A hundred million water wheels rely on one wind wheel. Below is the wind wheel and above is cloudless. Merit-born, great fruit, namely the three ordinary abodes of the Fourth Dhyana. Similarly, add the Non-Great, Non-Afflicted, Manifest Abundance, Extremely Visible, and Akanishtha. That single abode of Akanishtha covers the three thousand from above. That is called the Three Thousand Great Thousand World. There are also countless sentient beings of the Formless Realm, and these are also added. Meditate on the sentient beings of the three realms and six types of beings as before. Then, to the east of this Three Thousand World, there are countless immeasurable Three Thousand Worlds. For example, if one Three Thousand World is filled with mustard seeds, and one seed is taken from those mustard seeds and placed in one Three Thousand World to the east of here. In this way, if each mustard seed is placed in each Three Thousand World, eventually the mustard seeds will be exhausted, but the Three Thousand World to the east will not be exhausted. If it is done again in the same way, the mustard seeds will be exhausted, but the Three Thousand World will not be exhausted. If it is done again, it will be the same. Even if it is done for countless eons, the world will not be exhausted. All of those are filled with the six types of beings. In all of those, as before, meditate from knowing the mother to cultivating loving-kindness. Now, not only to the east, but all of the ten directions are the same. There is absolutely no end to the sky of the ten directions. Wherever the sky pervades, the vessel world pervades. All sentient beings are kind.
Chinese
是我的父母。做父母的次数不可估量。做过之后，给予了各种利益，消除了各种损害。愿老母有情众生获得安乐！获得幸福！我将使他们安住于无上的安乐幸福之中，如此思惟。对他们来说，内在的所缘境非常多，但要根据智慧来引导，因此数量的区分有些困难。为了扩展慈爱之心，将同类的所缘境汇集为一个大的所缘境，称为第三十八个所缘境。此时，如果了解一些关于器情世界结构，那就很重要了。这样就完成了慈爱的引导。第二是修悲心，前行和后行等与之前相同。观察有情众生的状态，虽然应该让这些有情众生安乐幸福，但这些有情众生不安住于安乐和安乐之因，而是安住于痛苦和痛苦之因。想要的是安乐，不想要痛苦，但结果是不生安乐，唯生痛苦。大多数都安住于痛苦的 实相中。地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，畜生有互相残食之苦，天界也有寿命短、疾病多、权力小、贫穷困乏、役使和刑罚等，实际上自己也无可避免地要经历这些痛苦。总的来说，一切众生都在承受着无数的痛苦之因。特别是一些众生，即使现在没有遭受不想要的剧烈痛苦，但由于积累了可怕的罪业，当一口气断绝时，就必须立刻堕入地狱。这些人比现在正在遭受痛苦的人更值得怜悯。如果出现错觉，就想“唉，该怎么办呢？”例如，自己的根本母亲，眼睛瞎了，腿也断了，没有盲人杖，拐杖也丢了，正站在悬崖边上要掉下去，这时我该怎么办？不顾一切，飞奔过去，一定要把母亲从悬崖边上拉住。同样，这些老母有情众生，智慧的眼睛是瞎的，方便的腿是断的，善知识
English
are my parents. The number of times they have been parents is immeasurable. Having been so, they have bestowed various benefits and eliminated various harms. May these old mother sentient beings attain happiness! May they attain joy! I shall establish them in unsurpassed happiness and joy, so I contemplate. For them, there are extremely many internal objects of focus, but since they must be guided according to their intelligence, it is somewhat difficult to distinguish the quantity. In order to expand the mind of loving-kindness, the similar objects of focus are gathered into one great object of focus, and it is called the thirty-eighth object of focus. At this time, it is very important to know something about the structure of the container and content world. That completes the guidance of loving-kindness. The second is to cultivate compassion, the preliminary and subsequent practices are the same as before. Observing the state of sentient beings, although these sentient beings should be established in happiness and joy, these sentient beings do not abide in happiness and the cause of happiness, but abide in suffering and the cause of suffering. What they want is happiness, and they do not want suffering, but the result is that happiness does not arise, only suffering arises. Most are abiding in the reality of suffering. Hell has the suffering of heat and cold, the hungry ghosts have the suffering of hunger and thirst, the animals have the suffering of eating each other, and the heavens also have short lives, many diseases, little power, poverty and destitution, servitude and punishment, etc. In reality, one cannot avoid experiencing these sufferings oneself. In general, all beings are engaging in countless causes of suffering. In particular, some beings, even if they are not currently suffering intense unwanted suffering, but because they have accumulated terrible sins, when a breath is cut off, they must immediately be born in hell. These people are more worthy of compassion than those who are currently suffering. If an illusion arises, think, "Alas, what should I do?" For example, one's own root mother, her eyes are blind, her legs are broken, she has no blind man's stick, her crutch is lost, and she is standing on the edge of a cliff about to fall. What should I do? Without regard for anything else, I would rush over and grab my mother from the edge of the cliff. Similarly, these old mother sentient beings, the eyes of wisdom are blind, the legs of skillful means are broken, the virtuous friend