Tibetan
བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ཡང་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འབྲིང་དུ་བྱས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་ཉུང་ངུར་སྤྱོད་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང༌། ལོག་གཡེམ་གྱིས་དགྲ་མང་བ་དང༌། རྫུན་གྱིས་རང་ལ་སྐུར་པ་མང་བ་དང༌། ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་འཁོན་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པས་རང་གི་ཚིག་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ ཉན་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་འབྱུང་བ་དང༌། ལོག་ལྟས་ཤིན་ཏུ་གླེན་ཅིང་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྔར་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དགའ་བའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། མ་བྱིན་ལེན་གྱིས་ལོ་ཉེས་པ་དང༌། ལོག་གཡེམ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་རྡུལ་འཚུབ་ཆེ་ཞིང་དྲིང་བ་དང༌། རྫུན་གྱིས་ནི་ས་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་ཅན་བགྲོད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྲ་མས་ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་བྱེ་མ་དང་གསེག་མ་སོགས་འཕེལ་བ་དང༌། ངག་འཁྱལ་གྱིས་དུས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དགུན་ནི་རུལ། དཔྱིད་ནི་རེངས། དབྱར་ནི་ཐན། སྟོན་ནི་ཞོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་འབྲུ་ཕྲ་བར་གྱུར་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་རོ་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་ལྟས་ནི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ནས་མི་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས། དུས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱ། སྔར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་དག་འཁོར་བའི་བདེ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ལས་འབྱུང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་ རྣམས་པ་གསུམ་ཡང་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ལས་བསླབ་རྒྱུའི་དགེ་བ་ཡང་རིགས་མང་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ནི། ཆོས་དཀར་པོ་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ལུང་ངག་གིས་སླར་ལོག་པའི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ན། བདག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་གོ་དོན་ནི། དེ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་ཅན་དང་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་ནམ་ཡང་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པ་ནི། བཅུ་པོ་དེ་དག་དུས་རྒྱུན་དུའམ། དལ་བར་འདུག་པའི་དུས་སུ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་དེ་དག་བྱས་ན་ཁྱེ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐབས་བྱུང་ཡང་སྔར་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དྲན་པས་བྱ་བ་ངན་པ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ་ལ་ནི་འདི་གཉིས་ཀར་ཚང་བ་དགོས་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །མི་དགེ་བ་ལ་མི་རུང་བར་སེམས་པ་དེ་ཀ་སྤོང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ལ་མི་རུང་བས་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ལམ་གཉེན་པོའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། སྤོང་སེམས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལ་ན་འགའ་རེ་བྱུང་ན། གཉིད་རྨུགས་པ་དང་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དམིགས་པའི་ཚེ། ཉེས་སྤྱོད་དེ་སྐྱོད་དུ་ཤེས་ནས་མི་བྱེད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་གི་སེམས་པ་དེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤུགས་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་དགུ་པའོ། །ད་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ཕན་ཡོན་ བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན། ཆུང་ངུར་སྤྱད་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ལུས་ཐོབ། དགེ་བ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་མ་དག་པ་སོགས་སྲ་བསྲེ་ཅན་གྱིས་ནི་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་མདོ་ལས་བཤད། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྔར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་རིང་འབྱོར་པ་དགྲ་སྤངས་དང༌། བསྟོད་དང་གྲོགས་མང་སྙན་པའི་གཏམ། ཚིག་བཙུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བློ་གྲོས་འཕེལ། །འདི་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་བཅུ། །མཐུ་ཆེ་ལོ་ལེགས་ཉམས་དགའ་བ། །མཐོ་དམན་སྙོམས་དང་ཞིང་ས་གཤིན། །རྩ་ཤིང་རྒྱས་དང་དུས་ཚིགས་རན། །འབྲུ་སྦོམ་རོ་ཞིམ་འབྲས་བུ་རྒྱས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བདག་འབྲས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པས་བདག་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉི་ཤུ་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས་ཡང་དུ་ཡང་དུ་བླ་མར་བཤད་ཅིང༌། སློབ་མས་བློས་སྐྱོད་པ་དང༌། ཁ་ཕྱིར་ལྟས་སུ་མ་སོང་བར་རང་ཐོག་ཏུ་འགེལ་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །ད་ནི་ལས་འབྲས་བསམ་པའི་ཆོས་སྒོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་དོན་ཆོས་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་བསམ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔར་བྱས་ཟིན་ལ། སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སྡིག་སྦྱོང་གི་དགེ་བ་གང་འགྲུབ། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས། སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞི་ཚང་བའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་གཞུག་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟ་བུའི་བཤགས་པ་ཚར་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནེ། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྟེན་གསུམ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་མཐོལ་བཤགས་ཡང་ཡང་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་མ་འཛོམ་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཤགས་པ་འབུལ། བཤགས་ཚིག་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པའི་བཤགས་པ་སོགས་དང༌། རང་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟར་བགྱིས་སོ་ཞེས་མ་སྦས་མ་གསང་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་བཅུར་མ་ཟད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་གཏོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་རང་ཡང་མི་བྱེད། གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྡིག་པ་ལ་ཡི་རང་བའམ་དགའ་བར་མི་བྱ། བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ནི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དང༌། འཚོ་བ་སྟེར་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌།
Chinese
再思维那些果报。这十种不善业，如果每一件都做得非常强烈，而且一再去做，就会转生到地狱；如果中等程度地做，就会转生到饿鬼；如果力量弱小并且很少去做，就会转生为旁生。转生到那些痛苦的境地，是异熟的果报。杀生会导致短寿；不予而取会导致资用匮乏；邪淫会导致仇敌众多；妄语会导致自己遭受很多诽谤；离间语会导致朋友反目成仇；恶语会导致听到不悦耳的声音；绮语会导致自己的话语不被他人听从；贪心会导致愿望无法实现；害心会导致内心产生痛苦和恐惧；邪见会导致非常愚蠢和痴迷。这些是感受等流果。造作等流果是：以前做了那些行为，以后也会喜欢做那些行为。增上果是：在外面的器世界显现。杀生会导致果实和药物等效力减弱；不予而取会导致年成不好；邪淫会导致地方尘土飞扬且污秽；妄语会导致地方高低不平，难以通行；离间语会导致地方炎热；恶语会导致沙砾等增多；绮语会导致时节颠倒，冬天腐烂，春天僵硬，夏天干旱，秋天歉收等等。贪心会导致谷物变得细小；害心会导致味道变得不好；邪见会导致果实从根本上无法生长。这样，这些等流果，以及增上果，从做了那些行为的那个生命中也会显现。在来世转生到善趣的时候，也会在各种不定的时间显现。因此，这十种不善业是各种不悦意的痛苦的根源，所以从今以后，即使面临生命危险也不去做。对于以前所做的一切，也要努力寻求忏悔的方法，要反复这样修习。这是第十八个所缘。现在应当思维善业，高
English
Then contemplate those results. If each of these ten non-virtuous actions is done very strongly and repeatedly, one will be born in hell; if done moderately, one will be born as a hungry ghost; if done weakly and rarely, one will be born as an animal. Being born in those suffering realms is the result of maturation. Killing leads to a short life; taking what is not given leads to a lack of resources; sexual misconduct leads to many enemies; lying leads to much slander against oneself; divisive speech leads to friends becoming enemies; harsh speech leads to hearing unpleasant sounds; idle chatter leads to one's words not being heeded by others; covetousness leads to wishes not being fulfilled; harmful intent leads to suffering and fear arising in the mind; wrong views lead to being very foolish and deluded. These are the results of experiencing the cause. The result of acting in accordance with the cause is: having done those actions before, one will like to do those actions again later. The dominant result is: it appears in the external world of objects. Killing leads to fruits and medicines, etc., becoming less effective; taking what is not given leads to bad harvests; sexual misconduct leads to places being dusty and dirty; lying leads to places being uneven and difficult to travel; divisive speech leads to places becoming hot; harsh speech leads to sand and gravel, etc., increasing; idle chatter leads to the seasons being reversed, winter rotting, spring stiffening, summer drying, autumn being poor, and so on. Covetousness leads to grains becoming small; harmful intent leads to tastes becoming unpleasant; wrong views lead to fruits not growing from the root. Thus, these results of acting in accordance with the cause, and these dominant results, also appear in the very life in which those actions were done. When one is born in a good realm in a future life, they will also appear at various uncertain times. Therefore, these ten non-virtuous actions are the source of various undesirable sufferings, so from now on, even if faced with life-threatening danger, do not do them. For everything that has been done before, one must also strive to find a way to purify it, and one must repeatedly practice in this way. This is the eighteenth object of focus. Now one should contemplate virtuous actions, hi
Chinese
获得天人的身体，以及其他轮回中的一切安乐，都源于善业。超越世间的菩提三身也源于善业。我应当清净一切罪业，尽力学习一切善法。虽然需要学习的善法种类繁多，但一切善法的最初入门就是所谓的“白法十善”。这是指先前所说的十不善，通过意念舍弃，并通过语言和行为返回，即具有行为的舍弃之心。应当如此观修：我将恒常安住于此。其中，以意念舍弃十不善的含义是：认识到这些行为具有过患和重大缺陷，永远都不希望去做。而通过身语返回是指：不仅在平时或空闲时不做这十种行为，而且即使做了似乎有利可图，或者在不需要努力就能做到的情况下，也因为之前意念的舍弃，而无法开始做这些恶行。对于身语的七种行为，需要同时具备这两种条件，而对于意念的三种行为，仅以意念舍弃就足够了。认为不善是不可取的，这种想法本身就是舍弃之心。这是因为通过不可取来认识到不可取，是未被迷惑的世俗智慧，因此会转变为对治道的法，这就是戒律的本质。如果舍弃之心强烈，有时可能会被睡眠、昏沉或散乱等中断。但当遇到这种情况时，认识到这是恶行，就不会去做，从而加以制止。这源于先前心念的力量，而这种力量又源于种子的力量。因此，具有种子的舍弃十不善之心就是十善。第十九个修心次第。现在应当思维十善的利益。也就是说，完全行持十善业，会获得成熟果报，转生为天人。如果少量行持，会获得成熟果报，得到人身。经中说，即使是善业，如果掺杂了不纯净的发心等，则会转生为非天。与因相同的果报和主宰果报也与之前相同。
English
Obtaining the body of a deva and all other happiness in samsara arises from virtuous actions. The three kayas of enlightenment that transcend the world also arise from virtue. I should purify all sins and learn all virtues to the best of my ability. Although there are many kinds of virtues to be learned, the initial entry point for all virtues is what is called the "ten white virtues." This refers to abandoning the previously mentioned ten non-virtues through the mind, and returning through speech and action, which is the mind of renunciation with conduct. One should meditate, thinking: I will always abide in this. The meaning of abandoning the ten non-virtues with the mind is: recognizing that these actions have faults and great defects, and never wanting to do them. Returning through body and speech means: not only not doing these ten actions at ordinary times or in leisure, but even if doing them seems profitable, or if opportunities arise where they can be done without effort, one is unable to even begin to engage in these evil deeds because of the previous abandonment in the mind. For the seven actions of body and speech, both of these conditions must be met, while for the three actions of mind, abandoning with the mind alone is sufficient. Thinking that non-virtue is undesirable, that very thought is the mind of renunciation. This is because recognizing the undesirable through the undesirable is unconfused conventional wisdom, and therefore it transforms into a Dharma that is an antidote to the path, and this is the essence of discipline. If the mind of renunciation is strong, it may sometimes be interrupted by sleep, drowsiness, or distraction. But when such a situation is encountered, recognizing that it is a misdeed, one will not do it and will restrain oneself. This arises from the power of the previous thought, and that power comes from the power of the seed. Therefore, the mind of renouncing the ten non-virtues, together with the seed, is the ten virtues. The nineteenth contemplation. Now one should contemplate the benefits of the ten virtues. That is, fully practicing the ten virtuous actions will result in the maturation of karma, leading to rebirth as a deva. If practiced in a small way, it will result in the maturation of karma, leading to obtaining a human body. The sutras say that even if it is a virtuous action, if it is mixed with impure motivation, it will lead to rebirth as an asura. The result that is the same as the cause and the dominant result are also the same as before.