Tibetan
་མེད་རླབས་ཀྱིས་འདས་ཏེ་འགྲོ་བས་ངེས་མེད་འཁྱམས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ། རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་དྭོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྡུག །གསོན་བཞིན་དུ་ཟ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད། ཁ་འཐོར་བ་མི་དང་ལྷའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན མིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བྱུང་གི་དོགས་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤུ་འཇིང་བ་དང༌། སྣ་འབིབས་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། ཁུར་ལྕིབས་ངལ་བ་སོགས་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ལྤགས་པ་རུས་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་ལ་སོགས་གསོད་གཅོད་ བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང༌། གཞན་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བའམ། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་རུང་དུ་ཡོད། གཙོ་བོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤ་ཆགས་པའི་དགྲ་ལ་ཟོན་བྱེད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་ཡིན། དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་སྡོམ་སྔར་དང་འདྲ། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་ཐོན་ཆོས་ལ། དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཙམ་ཙ་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མི་འདུག །དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག །སྐྱབས་སུས་ཐུབ་ན། ཚངས་པའམ། བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་ན་གཞན་འདི་པ་ཀུན་གྱིས་ག་ལ་ཐུབ། འོ་ན་སུས་ཐུབ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཐུབ། བདག་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་ནི་ཉམས་ལེན་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་སྐྱབས་ཀྱང༌། སྐྱོབས་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་ལྟར་སྐྱོབ་ཏུ་མི་བཏུབ། ཆོས་བཤད་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སྐྱོབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་འདྲ་མཛད་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རེ་ཡང་དེའི་ལད་མོས་ཟློས་ཏེ་བྱེད་སྙམ་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། ཐུན་གྱི་འགོ་ཞབས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དེ་ཀུན་ཡང་འགྲུས་སར་བྱེད་པ་གནད་ཆེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་དེ་མཚམས་འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེགས་ སོ། ཅེས་གདམས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་བ་རགས་རིམ་ཞིག་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་འཆད་པ་གལ་ཆེ། སློབ་མས་ཀྱང་བློ་ལ་བཅགས་པ་གལ་ཆེའོ། །ལམ་རིམ་གྱི་ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་དེ་ཡན་གྱིས་ཚར་བར་མཛད། ལས་འབྲས་གསེབ་ཚགས་སུ་གཏོང་བའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་སྟེ། ལམ་རིམ་གྱི་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ལས་འབྲས་ལ་ཡང་ཁྲིད་ལོགས་པ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི་ལས་འབྲས་སྤྱིར་བསམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང༌། ལས་ནག་པོ་སྡིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པས་ཀྱང་སྤང་བླང་བྱེད་དགོས། ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཡང༌། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་ན་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཆེ་སྟེ། འགྱུར་ཆུང་ཤོས་རང་ལ་ཡང་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྤང་བླང་གལ་ཆེ། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དཀར་ནག་རྣམས་ནི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་ཆུད་འཛའ་བ་མི་སྲིད། རང་གིས་མ་བྱས་ན་ལས་དཀར་ནག་གང་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས། རང་ཉིད་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བསམ་པ་ལ། །ནག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་རེ་ཡང་ངེས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་ན་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པའི་ གཞི་བཅས་ནས་མི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲང་མང་མོད་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གལ་ཆེ་བར་གས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམས་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་འདོད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་བསད་བྱ་མ་ནོར་བར་བསད་ལ། གསད་བྱ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་གསོད་སེམས་རྒྱུན་མ་ལྡོག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་མ་བྱིན་པ་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི
Chinese
无常之浪逝去，无定漂泊。互相啖食。常因敌生而恐惧痛苦。活生生被吞食等痛苦无法忍受。分散在人与天界的这些众生，未被人类驯服的，常因敌生之虑而心中不安。被人类驯服的，也遭受拔毛、穿鼻、鞭打、负重劳累等，以及为了肉、血、皮、骨而被宰杀等杀戮 役使之苦。此外，饥渴、寒热、劳累等，与地狱或饿鬼的痛苦相似。主要痛苦在于极度愚昧而互相吞食。如同防备食人肉的敌人一样，必须常住于恐惧之中。观修的所缘和总结与前相同。前行和后行也与前相同。第十四次观修。以上是精简的要义。如此，仅是三恶道的痛苦也无法忍受。需要一个能从中救护的皈依处。谁能救护呢？梵天或帝释天，甚至转轮王也无法救护，何况其他外道？那么谁能救护呢？三宝能救护。我皈依上师本尊三宝。对佛祈请为导师，对法祈请为修持，对僧祈请为成办之友。又，皈依也是，救护者是法，所救护者是众生。即使是佛陀，也无法像抓住被水冲走的人的头发一样救护。而是宣说佛法，让人如法修行，从而救护。对佛陀生起信心，按照他所说的法去行持。圣僧们如何行持，我们也像他们一样模仿着去做，要常常这样观修。在每次修行的开始和结尾，与皈依相关的念诵善行都应努力去做，这很重要。小士道的清净皈依从这里开始是最好的。 如此教导，第十五次观修。此时……
English
Wandering aimlessly as impermanent waves pass by. Eating each other. Constantly fearing the emergence of enemies, suffering. The suffering of being eaten alive, etc., is unbearable. These beings scattered in the realms of humans and gods, those not tamed by humans, are constantly uneasy in their minds due to the fear of enemies. Those tamed by humans also suffer from having their hair pulled, noses pierced, being beaten, burdened with heavy loads, and being killed for their meat, blood, skin, and bones, etc., suffering from slaughter and exploitation. Furthermore, hunger, thirst, heat, cold, fatigue, etc., are similar to the suffering of hell beings or pretas. The main suffering is that due to extreme ignorance, they eat each other. Like guarding against enemies who eat human flesh, they must constantly dwell in fear. The object of meditation and the conclusion are the same as before. The preliminary and subsequent practices are also the same as before. The fourteenth contemplation. These are the condensed essentials. Thus, even the suffering of the three lower realms alone is unbearable. There is a need for a refuge that can save us from them. Who can save us? Brahma or Indra, or even a Chakravartin king cannot save us, let alone other heretics? Then who can save us? The Three Jewels can save us. I take refuge in the Guru, Yidam, and Three Jewels. I request the Buddha to be my teacher, the Dharma to be my practice, and the Sangha to be my friends in accomplishing it. Also, refuge is, the protector is the Dharma, and those to be protected are sentient beings. Even the Buddha cannot save someone like grabbing the hair of a person being swept away by water. Rather, he teaches the Dharma and causes people to practice according to the Dharma, thereby saving them. Generate faith in the Buddha and act according to the Dharma he taught. How the noble Sangha acts, we should also imitate them and do the same, we should constantly contemplate this. At the beginning and end of each session, it is important to diligently perform all the virtuous deeds of recitation related to taking refuge. It is best to begin the pure refuge of the Lesser Vehicle from this point. Thus instructed, the fifteenth contemplation. At this time...
Chinese
务必给学生讲解皈依的粗略含义，学生也要铭记于心。在某些《道次第》的古籍中，小士道的次第到此为止。也有将业果穿插其中的方式，但按照大多数《道次第》书籍的惯例，单独进行业果的引导是最好的。第四，业果的引导分为对业果的总体思考和对业果的分别思考。首先，善业白业只会产生安乐的果报，恶业黑业只会产生痛苦的果报，因此，明确黑白业果各自的性质，才能进行取舍。无论善业还是恶业，在因地的业力时期可能很小，但在果地的异熟果报时期会增长很多，即使是最小的增长，也会增长百倍千倍。更大的增长则无法估量，因此取舍非常重要。自己所造的黑白业，如果没有被对治力摧毁，在果报成熟之前不会消失。如果不是自己所造的，无论黑业白业都不会在自己的相续中产生，因此，要时刻谨慎取舍。如此进行观修。这是第十六个观修内容。第二，分别思考，包括思考黑业的因果和思考白业的因果。首先，前行和后行如前，在七支供的结尾，一定要加上皈依。这样，三恶趣和天界的痛苦，都不是无因无缘产生的，而是由不善业产生的。以这样的认识为基础进行观修。 不善业虽然种类繁多，但如果只收集在取舍方面重要的内容，那就是十不善业。其中，身体的三种不善业是：杀生，即因想杀而故意杀死，对象没有搞错，并且在被杀者未死之前，杀心没有停止。不予而取，即未经他人允许，抢夺或偷窃他人的财物等，无论采取何种方式，只要产生“我得到了”的想法。邪淫，即对不应行淫的对象行淫，行不净行，也就是与他人占有的
English
It is important to explain the rough meaning of refuge to the students, and it is also important for the students to keep it in mind. In some old texts of the Lamrim, the stages of the small spiritual person end there. There is also a way to intersperse karma and its effects, but according to the custom of most Lamrim books, it is best to conduct separate guidance on karma and its effects. Fourth, the guidance on karma and its effects is divided into general thinking about karma and its effects, and specific thinking. First, white, virtuous karma will only produce happy results, and black, evil karma will only produce painful results. Therefore, it is necessary to distinguish between black and white karma and their respective effects in order to adopt and abandon them. Whether it is virtuous or evil karma, it may be small at the time of the causal action, but it will increase greatly at the time of the ripening of the result. Even the smallest increase will increase a hundredfold or a thousandfold. Larger increases are immeasurable, so it is very important to adopt and abandon. If the black and white karma that one has created is not destroyed by the opponent force, it will not disappear before the result ripens. If it is not created by oneself, neither black nor white karma will arise in one's own mindstream. Therefore, it is important to be careful about what to adopt and abandon. Meditate in this way. This is the sixteenth meditation topic. Second, to think separately, including thinking about the causes and effects of black karma and thinking about the causes and effects of white karma. First, the preliminary and subsequent practices are the same as before. At the end of the seven-branch offering, one must add refuge. In this way, all the sufferings of the three lower realms and the heavens are not produced without cause or condition, but are produced by non-virtuous karma. Meditate on this basis. Although there are many kinds of non-virtuous actions, if we only collect what is important in terms of what to adopt and abandon, then there are the ten non-virtuous actions. Among them, the three non-virtuous actions of the body are: killing, that is, intentionally killing with the intention to kill, without mistaking the object to be killed, and without stopping the intention to kill until the person being killed dies. Taking what is not given, that is, robbing or stealing other people's property without their permission, etc., in whatever way, as long as the thought arises, "I have obtained it." Sexual misconduct, that is, engaging in sexual activity with an object with whom it is not appropriate to engage in sexual activity, engaging in impure conduct, that is, with someone else's