Tibetan
ནི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པའི། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། དང་པོ་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་སོགས་ཡོན་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རྫུན་གྱིས་དབུ་སྐོར་ཐབས་བྱེད་པ་ནག་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་གཏན་མི་བྱ་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་སྲོག་གམ་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྫུན་མི་སྨྲ། །ནག་ཆོས་གཉིས་པ་གཞན་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ནས་མི་འགྱོད་པ་ལ་འགྱོད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་བྱ་ཞིང༌། དེའི་གཉེན་པོར་རང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་སྣོད་དུ་རུང་ན་ཐེག་དམན་ལ་མི་དགོད་པར་ཐེག་ཆེན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ནག་ཆོས་གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་གཏན་མི་བྱ་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། སྐབས་སུ་བབ་ན་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་སྣང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ནག་ཆོས་བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དྲང་པོའི་བསམ་པ་བྱའོ། །རྗེ་བླ་མས་ཀྱང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་ ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་སྟེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང་རྟེན། །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟ་བུ། །རབ་འབྱམས་དགེ་ཚོགས་སྡུད་བའི་བསོད་ནམས་གཏེར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས། །རིན་ཆེན་སེམས་མཆོག་ཐུགས་དམ་མཐིལ་དུ་འཛིན། ཞེས་གསུངས། འོ་ན་སྨོན་སེམས་ལ་བསླབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །དེའི་སྟེང་དུ་འཇུག་སྡོམ་བླངས་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་དང་བོ་ལ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན། རྒྱལ་བོ་དང་དམག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འདྲེ་གཅན་གཟན་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། མེ་ཆུ་སོགས་སེམས་མེད་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བསྐྱབས། བཟའ་བཏུང་མལ་སྟན་ན་བའི་གསོས་སྨན་སོགས་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཕོངས་མེད་དུ་སྦྱིན། མདོར་ན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕོངས་མེད་དུ་གཏོང་ངོ༌། དེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་བླ་མས། སྦྱིན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་མཆོག །མ་ཞུམ་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པའི་གཞི། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལམ་བཟང་མཁས་པས་བསྟེན། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དྲན་ཤེས་བཞིན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནོར་བྱས་ལ་མི་དགེ་བ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་དགོས། །དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བླ་མས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེས་སྤྱོད་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཆུ། །ཉོན་མོངས་ཚ་གདུང་སེལ་བ་ཟླ་བའི་འོད། །སྐྱེ་རྒུའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །སྟོབས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཀུན་འདུད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡང་དག་བསླབས་པའི་ཁྲིམས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་བཞིན་བསྲུང་བར་མཛོད། ཅེས་གདམས། བཟོད་པ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་འོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་སྔར་རང་གིས་ཁོ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའི་ལེ་ལན་ཡིན་ཞིང༌། ཁོ་རང་ལའང་ཁོང་ཁྲོས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་གནོད་ལན་བྱེད་མི་རུང༌། ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་གཞི་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་རྣམས་འཇོམས་པར་འདུག་པས་བདག་གིས་ཁོང་ཁྲོའི་བསམ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལའང་མི་བྱ་ཨང་སྙམ་པ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བས་ནི་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་སོགས་སེལ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བྱང་བ་ན། དེ་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་སྙམ་དུ་མི་དགེ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་བསམས་པས་ཕྱིན་དྲུག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བས་གནོད་བྱེད་པ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དྲིན་ཆེ་བའི་བློ་སྐྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་དང་སངས་
Chinese
需要学习断除四种黑法，修习四种白法。四种黑法是：第一，对堪布和上师等任何一位福田，用谎言欺骗，这是黑法，所以绝对不能这样做，作为它的对治，对任何众生，即使是为了生命或玩笑，也不说谎。第二黑法是，见他人行善不生后悔，反而使其后悔，这种行为绝对不能做。作为它的对治，对于自己所要调伏的，堪为法器的众生，不应劝导小乘，而应劝导大乘。第三黑法是，对发起大乘菩提心的人，以嗔恨说不悦耳之语，这种行为绝对不能做，作为它的对治，对大乘行者生起视师想，时机成熟时，说符合实际的赞颂语，并且对一切众生修习清净观。第四黑法是，以虚伪狡诈对待众生，这种行为任何时候都不能做，应当以正直的心对待众生。宗喀巴大师也说：菩提心乃大乘 道之主干，是伟大行持之基础与所依，如点金术般令二资粮增盛，是汇集无量功德之福德宝藏。如是知晓之诸佛子，当于心间珍藏此珍贵菩提心。如是知晓之诸佛子，当于心间珍藏此珍贵菩提心。 那么，仅仅学习愿菩提心就足够了吗？仅仅如此是不够的。在此之上，还要受持行戒，学习菩萨的伟大行持。其中，为了成熟自相续，要学习六度；为了成熟他相续，要学习四摄。在第一种六度中，学习布施的方法是，为了所有众生获得佛果，以此发心策励，对所有匮乏正法者，讲授如理如实的正法；从国王和军队等的怖畏中，以及从鬼、野兽、蛇等有情之怖畏中，以及从火、水等无情之怖畏中救护；对匮乏饮食、卧具、生病时的医药等资财者，施与这些所需之物，使之无有匮乏。总之，身财。
English
It is necessary to learn to abandon the four black dharmas and practice the four white dharmas. The four black dharmas are: First, deceiving any field of merit such as a Khenpo or Lama with lies is a black dharma, so it should never be done. As an antidote to this, do not lie to any sentient being, even for the sake of life or jest. The second black dharma is causing others to regret their virtuous deeds, which they did not regret before. Such behavior should never be done. As an antidote to this, if the being to be tamed is a suitable vessel, do not encourage them towards the Lesser Vehicle, but encourage them towards the Great Vehicle. The third black dharma is speaking unpleasant words out of hatred towards someone who has generated the mind of Great Vehicle Bodhicitta. Such behavior should never be done. As an antidote to this, generate the perception of a teacher towards the Great Vehicle practitioner. When the time is right, speak praises that are in accordance with reality, and cultivate pure perception towards all sentient beings. The fourth black dharma is treating sentient beings with deceit and trickery. Such behavior should never be done, and one should have honest thoughts towards sentient beings. Je Tsongkhapa also said: Bodhicitta is the main trunk of the Great Vehicle path, the basis and support of great practices, like alchemy that increases the two accumulations, and a treasure of merit that gathers limitless virtues. Knowing this, heroic sons of the Buddhas should cherish this precious Bodhicitta in their hearts. Knowing this, heroic sons of the Buddhas should cherish this precious Bodhicitta in their hearts. So, is it enough to just study aspirational Bodhicitta? It is not enough to just do that. On top of that, one must take the engaging vows and learn the great practices of a Bodhisattva. Among these, to ripen one's own continuum, one must study the six perfections; to ripen the continuum of others, one must study the four ways of gathering. In the first of these six perfections, the way to study generosity is to be motivated by the thought of attaining Buddhahood for the sake of all sentient beings, and to teach the true Dharma, without distortion, to all those who lack it; to protect them from the fears of kings and armies, from the fears of sentient beings such as ghosts, wild animals, and snakes, and from the fears of non-sentient beings such as fire and water; to give those who lack wealth such as food, drink, bedding, and medicine when sick, so that they have no lack. In short, body and wealth.
Chinese
将过去、现在、未来所积累的一切善根毫无保留地布施出去。正如宗喀巴大师所说：布施是满足众生愿望的如意宝，是斩断悭吝结缚的殊胜武器，是生起无畏勇气的菩萨行，是美名传遍十方的基础。如是，智者应依止以智慧、身体和受用完全布施的贤善之道。第二，学习戒律的方法是：为了利益众生而证得佛果，为此，应以正念、正知、羞耻心和惭愧心为重，即使面临生命危险也不做不善之事。如是，依靠守护恶行的戒律，使六度波罗蜜多不断增上。依靠这二者，无有任何过失地成办利益众生的事业，从而学习三种戒律。宗喀巴大师说：戒律是洗涤罪恶污垢的水，是消除烦恼热恼的月光，在众人之中如须弥山般巍峨，不以暴力威胁而令众生敬服。如是知晓后，应如眼珠般守护如理修习之戒律。关于学习安忍的方法：不应嗔恨他人对自己造成的伤害，因为他人对自己造成的伤害是往昔自己伤害他的报应，而且他人也被嗔恨所控制而身不由己，所以不能以伤害还击。即使是短暂的嗔恨，也会摧毁多劫所积累的三善根，因此我绝不能让嗔恨的念头在心中生起，应如是修习对伤害毫不在意的安忍。他人对自己造成伤害，从而感受强烈痛苦，能消除我慢和骄傲等，生起对轮回的厌离心。痛苦不悦意之处在于，它是由不善业产生的，没有因就没有果，因此不应执着于不善业。思及他人对自己造成的伤害而修安忍，也能圆满其他六度，从而证得佛果，因此应将加害者视为给予修习安忍之诀窍的上师一般，生起感恩之心，此乃领受痛苦之安忍。以及，对三宝和佛
English
May all the virtuous roots accumulated in the three times be given away without reservation. As Je Rinpoche said: "Giving is the wish-fulfilling jewel that fulfills the hopes of beings, the supreme weapon that cuts the knot of miserliness, the practice of the bodhisattva that generates fearless courage, the basis for spreading a good reputation in all directions. Thus, the wise should rely on the excellent path of completely giving away wisdom, body, and possessions." Second, the method of learning ethics is: to attain Buddhahood for the sake of sentient beings. Therefore, mindfulness, awareness, shame, and embarrassment should be valued, and non-virtue should not be done even at the cost of one's life. Thus, relying on the ethics of abstaining from misconduct, the six perfections must be developed. Relying on these two, one should accomplish the benefit of sentient beings without any fault, and thus learn the three ethics. Je Rinpoche said: "Ethics are the water that washes away the stains of misconduct, the moonlight that dispels the heat of afflictions, majestic like Mount Meru in the midst of people, revered by all without the threat of force. Having known this, protect the rightly learned ethics like your eyes." Regarding the method of learning patience: one should not be angry when others harm oneself, because the harm others do to oneself is the retribution for harming them in the past, and they themselves are also controlled by anger and cannot help themselves, so one should not retaliate with harm. Even a moment of anger destroys the virtuous roots of the three bases accumulated over many eons, so I must not let the thought of anger arise in my mind, and cultivate patience that is indifferent to harm. When others harm oneself and experience intense suffering, it eliminates pride and arrogance, and generates a mind that is determined to renounce samsara. Since suffering is undesirable, and it arises from non-virtue, if there is no cause, how can there be a result? Therefore, one should not cling to non-virtue. By thinking about the harm others have done to oneself and cultivating patience, the other six perfections are also perfected, and Buddhahood is attained. Therefore, one should see the harmer as a lama who gives the secret of cultivating patience, and generate a mind of gratitude, which is the patience of accepting suffering. And, to the Three Jewels and the Buddha