Tibetan
ད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་གཉིས་ཆོས་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་གནས་འགག་མིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ན་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་གཅིག་དང༌། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར། བདག་གཞན་ གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། བདག་གཞན་རེ་རེ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞིང་ལས་ལ་འབད་པའང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་གནོད་བྱེད་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །སྔར་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་དང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡུལ་སྟེང་ནས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་ཡང་དག་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ལྷག་པར་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བའི་ཞབས། ཞི་བ་ལྷའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་ཆེར་བལྟ་ཞིང་ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལུང་དང་རིག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགོད་ཅེ་ན། དེ་དག་འདིར་བཀོད་ན་གཞུང་ནི་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་གྱུར་གྱིས་དོགས་ནས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་འདིར་ནི་དེ་དག་མ་སྤྲོས་ལ། འོན་ཀྱང་ལུང་རིག་གིས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ བསྟན་པ་ནི། བདག་མེད་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིག་པ་དང༌། ཞེས་པ་འདིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། གང་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབད། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །ཅེས་རྟེན་འབྱུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྐང་པ་དང་པོས་མ་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྐང་པ་གཉིས་པས་དེས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། ཅེས་བཤད་པས། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་གསུམ་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་ཙམ་བཀག་པའི་སྣང་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ནོ། །རྩ་ཤེས་ལས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །ཞེས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཞི་བའམ་སྟོང་པར་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །ཅེས་རྟེན་འབྱུང་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གི་གེགས་དང་གོལ་སའི་གཙོ་བོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་རྟག་ལྟ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ངེས་པ་རང་ལུགས་ལ་དྲང་དུ་མེད་པར་སོང་ནས་འདི་ཡིན་དང་མིན་གྱི་ངོས་བཟུང་བྱས་མེད་པ་ཆད་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་ལ་ངེས་པ་དྲངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་ན་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ངེས་པས་ཆད་ལྟ་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་ངེས་པས་ནི་རྟག་ལྟ་རྩ་བ་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་ནི། རང་ལ་དབང་བའི་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་དགོས་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ན། གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་གཞན་དུའང་མེད་དེ། ཡོད་ན་འབྲེལ་པ་འགོག་ནུས་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེས་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་དྲངས་ནས། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མི་འདོར་བས། འདོར་ལེན་བསྟེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟེན་པ་གང༌། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང༌། ཡོད་ཙམ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ངེས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་དམིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་མ་ཕྱེད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་མེད་དུ་སོང་ནས། སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པས་ཡོད་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ནུས་པས་མེད་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ལོ། །མདོར་ན་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་པ་མིན་པར་འཛིན་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང༌། ལས་འབྲས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སོགས་ནི་མཐར་འཛིན་མིན་ཏེ། གཟུང་བ་ལྟར་དུ་ཡུལ་དེ་སྣང་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། འདི་རྟེན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འདི་འགོག་མི་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བས་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དག་ནི་ཡོད་ན། ལུང་དང་རིག་པས་བཙལ་བའི་ཚེ་རྙེད་དགོས་པ་ལས། རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་སྒོམ་པ་གང་ཉིད་ཡིན་པ་ དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་རིམ་བར་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གང་གི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་གང་གི་ཡང་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་གྲུ
Chinese
无有已过故无生。 法不相符故非二法。 无有生故无住灭。 如是说。 第二是，内外之事物，法性。 不从自生，若如是，则生变成无意义和无尽，并且，若因和果为一，则所生能生变成一。 因为此妨害亦会发生。 自性上也不从他生，若自性上为他，则利害施与者变成无关联。 若如是，则一切从一切生，并且，若因和果为异，则因和非因变得相同。 因为此理智所妨害。 此亦为离一异之理智的精华，因为遮止自生之一，和遮止他生之自性上的他异。 自他二者亦不生，因为遮止从自他各自而生。 亦不从无因而生，若如是，则世间之人，为了果实庄稼生起之故。 努力于农事亦变成无意义，并且，无因不依赖于他，故。 恒常存在或变成不存在。 因为此妨害直接降临。 如是，从四边生不合理之故。 诸事物自性上无自性。 第三是，又，诸法皆。 以一和多分析时。 自性不可得故。 确定为无自性。 从先前所说，又，其他理智之种类，内外之诸法皆是法性。 自性成立之一，和如是成立之多分析时，从境上成立之自性，连微尘许亦不可得故。 确定为无自性，譬如镜中之影像。 第二，依仗于教证之闻所生慧是，为了具慧者们，将空性深奥正确引导至确定之故。 以空性了义之教证所成立之经集，和以理智所成立之空性七十论之论中所出之理智，和空性深奥理智之种类无边之
English
Since there is no past, there is no birth. Since the dharmas do not agree, they are not two dharmas. Since there is no birth, there is no abiding or ceasing. Thus it is said. Secondly, the objects of outer and inner are dharmas. They do not arise from themselves, because if they did, birth would become meaningless and endless, and if cause and effect were one, then the producer and the produced would become one. Because this harm would also occur. They also do not arise from others by their own nature, because if they were other by their own nature, then the benefactor and the benefited would become unrelated. If this were the case, then everything would arise from everything, and if cause and effect were different, then cause and non-cause would become the same. Because this is harmed by reason. This is also the essence of the reasoning of being separate from one and many, because it prevents the one from arising from itself, and prevents the other from arising from its own nature. Neither self nor other arises, because it prevents arising from each of self and other. It also does not arise from no cause, because if it did, then for the sake of the arising of the fruit harvest, the efforts of the people of the world in agriculture would also become meaningless, and because no cause does not depend on others. It will always exist or become non-existent. Because this harm falls directly upon it. Thus, because arising from the four extremes is unreasonable. Things are without self-nature by their very nature. Thirdly, again, all dharmas. When analyzed by one and many. Since self-nature is not found. It is certain to be without self-nature. From what was said earlier, again, another kind of reasoning, all the outer and inner dharmas are dharmas. When analyzing one that is established by its own nature, and many that are established in this way, since self-nature that is established from the object is not found even to the slightest extent. It is certain to be without self-nature, like the image in a mirror. Secondly, the wisdom arising from hearing based on the scriptures is, for the sake of leading those with intelligence to a correct understanding of profound emptiness. The sutra collection established by the definitive meaning of emptiness, and the reasoning that comes from the treatise of Seventy Stanzas on Emptiness established by reason, and the infinite kinds of profound emptiness reasoning
Chinese
从根本上确定中观根本慧论等理聚，特别是解释圣者意趣的殊胜之作，佛护和月称论师，寂天论师的论著中也说，诸事物的自性或实况，本来就是空性。对此要广泛地观察，并且要彻底地进行观察。那么，为什么不在此处引用那些广大的经文和道理呢？如果把那些放在这里，恐怕论著会变得非常繁多。因为这个原因，所以没有在这里详细地阐述那些内容。然而，只是稍微地阐述一下通过经教和道理所成立的宗义，是为了修习无我的目的而精简地进行阐述的。也就是，以《七十空性论》的理路等，认为这是在阐述伟大的缘起之理。如《宝积经·胜义空品·海慧菩萨请问经》中说：“何等诸法依缘生，彼等自性皆非有。”清楚地宣说了以缘起的理由来遮止自性成立。在《星宿请问经》中也说：“何法从缘生，是则未曾生，于彼无生性，何为从缘生，是性即空性，知空不放逸。”清楚地宣说了。其中，第一句说“未生”的含义是，第二句解释说“于彼无生性”，这是在遮止生的时候，加上了所要遮止的差别法。第三句说，依赖于因缘聚合的缘起，就是空性的含义。也就是说，自性成立的空性是缘起的含义。并不是仅仅遮止了生，就认为显现的法是空性。《中观根本慧论》中也说：“众缘所生法，我说即是空。”以依赖于产生的理由，宣说了自性成立的寂灭或者空性。对于这样的缘起之理，给予了极高的赞叹。《星宿请问经》中说：“智者了知缘起法，终不依于边见宗。”说的是如实地了知缘起，就不会依赖于边执的宗派。这是
English
From the root, establishing the collections of reasoning such as the Root Verses on the Middle Way, and especially the excellent works that explain the intention of the noble ones, Buddhapālita and Candrakīrti, and the treatises of Śāntideva, it is also said that the nature or state of affairs of things is inherently emptiness from the beginning. One should extensively examine this and thoroughly investigate it. So, why are those vast scriptures and reasonings not cited here? If those were placed here, it is feared that the treatise would become very extensive. For that reason, those are not elaborated upon here. However, just a slight exposition of the tenets established through scripture and reasoning is explained concisely for the purpose of cultivating selflessness. That is, according to the reasoning of the Seventy Stanzas on Emptiness, etc., it is considered that this is explaining the great principle of dependent origination. As it is said in the *Sea of Intelligence's Questions* from the *Precious Heap Sutra, Chapter on Ultimate Emptiness*: "Whatever phenomena arise dependently, those do not have self-nature." It is clearly proclaimed that the establishment of self-nature is prevented by the reason of dependent origination. In the *Questions of the Star Sutra*, it is also said: "Whatever is born from conditions is unborn. In that, there is no nature of birth. Whatever depends on conditions is empty. Whoever knows emptiness is mindful." It is clearly proclaimed. Among these, the meaning of the first line saying "unborn" is explained in the second line as "in that, there is no nature of birth." This is when preventing birth, the difference to be prevented is added. The third line says that whatever depends on the dependent origination of the aggregation of conditions is the meaning of emptiness. That is to say, the emptiness of self-nature is the meaning of dependent origination. It is not that merely preventing birth, one considers the appearing phenomena to be emptiness. In the *Root Wisdom*, it is also said: "Whatever is dependently originated, I say that is emptiness." By the reason of depending on arising, it is proclaimed that the establishment of self-nature is pacified or empty. Such a reason of dependent origination is highly praised. In the *Questions of the Star Sutra*, it is said: "The wise understand the phenomena of dependent origination, and will never rely on extreme views." It says that by truly understanding dependent origination, one will not rely on sectarian views of extremes. This is