Tibetan
་བལྟས་ལ་མཐོང་ས་འགའ་ཡོད་དམ། །དེ་བས་ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ངང་། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་ལྟོས། །འདིར་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཆགས་མེད་རེ་བ་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྙིང་པོའི་སེམས་ཉིད་མི་མཐོང་བསམ་ཡུལ་འདས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ལ་འཕེལ་བའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མི་མཐོང་བློ་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡེ་བཞིན་མཐོང་བ་མེད། །ཅོག་གཞག་རེ་དོག་བྲལ་ན་ དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་ན་འདུག་སར་མཐོང་སྟེ་ལྟ་བ་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་བཅོས་པས་བཟང་པོར་རློམ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་རང་ཉིད་སྒྲིབ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་གཅིག་པ། །སྙིང་པོའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྣལ་མ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཡིན་སྟོན་པ་འཁོར་གནས་སུ། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ད་ལྟར་ཤེས་པ་གཟོ་མེད་ལྷུག་པར་གནས། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་རོལ་པའི་སེམས། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སྙིང་པོ་ལྷུན་འབྱམས་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ད་ལྟའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མ་བྱས་ཡེ་ནས་དག་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །སྣ་ཚོགས་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་དུ་མེད། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་གོ་བར་ཟད། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མ་ལུས་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེར་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །སྐལ་ངན་རྣམས་ཀྱི་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་ཏེ། །དམུན་ལོང་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་བཞིན། །བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱིས་ག་ལ་གོ །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཟེར་པད་མོ་བཞིན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱི་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །རང་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་སོ་མར་ཞོག །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ། །གློ་བུར་ཞེན་པས་མ་འཆིང་ཅི་དགར་རོལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་། །གང་ཤར་རིག་པ་རང་བྱུང་རོལ་པའི་ཚེ། །རང་གྲོལ་ཡེ་བབས་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་ཞོག །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས། །ཡེངས་མེད་བསམ་གཏན་འཛིན་པའི་སྟོད་ཕུར་གྱིས། །གཅིག་ ཏུ་མ་བསྡུ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཉམ། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོད་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པས། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་འཆིང་ཅིག །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་རེ་དོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །དམིགས་མེད་ངང་ལས་ཞེན་པ་འཆིང་བར་བྱེད། །སེམས་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་ལ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཤར་གནས་གང་ཡིན་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན། །དེ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་ཆགས་སྡང་མ་བྱེད་པར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡན་དུ་ཆུག །མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣང་སེམས་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གཟིགས་མོར་ཆེ། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །རྟོགས་དཔྱོད་དྲན་བསམ་ཆལ་ཁྲོས་མ་བསླད་པར། །གང་ཡིན་ངང་དེར་གང་ཤར་རོལ་ཏུ་ཆུག །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ལ། །སྤང་བླང་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཇི་བཞིན་མི་གཡོ་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས། །ཡེ་བཞིན་མཐོ་དམན་མེད་ན་གདོད་མའི་གནས། །མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཞོག །རྩོལ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད། །ཆགས་བྲལ་ཞི་བ་དངོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་མཉམ་ཉིད་ཅི་བདེར་ཞོག །ལམ་མེད་ཞུགས་ས་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཆེ་བ། །རྩོལ་བའི་དུག་གི་སེམས་ལ་གདུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་ཕྱིན་མི་ནུས། །རག་པའི་སེམས་ལ་དཀར་ནག་གོམ་བྱེད་པ། །འདོད་ཁམས་ཉིད་དེ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་འཛིན། །གསལ་བའི་སེམས་གང་དགེ་བའི་བརླན་བྱེད་པ། །གཟུགས་ཁམས་ཉིད་དེ་བསམ་གཏན་རིགས་བཞིར་ འཕེན། །མི་རྟོག་སེམས་གང་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བས། །གཟུགས་མེད་ཉིད་དེ་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཞིར་འཁོར། །རྣལ་མའི་སེམས་ལ་བཅོས་སླད་སུ་བྱེད་པ། །གང་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་ཡི་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྲིད་པའི་གནས་ལས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དེ། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མཁའ་དབྱིངས་བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང་། །མིང་ཙམ་མི་དམིགས་མཚུངས་བྲལ་མཚན་མ་མེད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གཞི་རྫོགས་གླེང་བྲལ་བརྗོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་ཆགས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །བསྒྲིམ་དང་ལྷོད་མེད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ལྷུན་བཞག་ཇི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྩོལ་བྲལ་སྣང་ཞིང་སྟོང་པའི་ཡུ
Chinese
观看时有什么可见之处吗？因此，一切法皆处于不生之法性中。超越因果的真如，清晰地观看吧！此处乃上师口诀之精要义。法性之义的虚空，无边无中。不依赖因果生圆次第之道。心性如国王，任运成就，功德圆满。无执无求，安住于此禅定中。精要之心性，不可见，超思量。以种种戏论增长的分别念。不见原始之实相，超离心识。以种种方便法门珍宝之海。如实之性，本来不见。放下一切，无有希求与恐惧，即是真如。无论身处何地，都应了知，而无有能见者。若于此更作其他矫饰，则自诩为善。以怀疑和犹豫来扰乱自己。种种法的名相，实则意义相同。精要之心性，乃是未作矫饰的真实。三身乃是净土，上师安住于眷属之中。上师乃是圆满自性。当下之觉性，无造作，坦然安住。过去、现在、未来三时，轮回与涅槃所嬉戏之心。无余皆安住于一体之自性。精要、任运、菩提，即是真如。本初即是佛，即是当下的法性。未经造作，本初清净之意显现。无法以种种符号来表示。言语和文字，仅能理解其意义。趋入大乘之顶峰的心。为了证悟菩提心之汇聚，因此说一切皆关联于同一法界。此乃无余决定之秘密精要。于此得见心之真如。恶劣根器者，永不能证悟。如同在盲人面前展示影像。符号和缘起，如何能以方便理解？具善根者，如阳光下的莲花。以上师之恩，证悟从心中显现。自之本性，与三时平等。若不证悟法与法性，则如酥油置于灰烬中。本初即是菩提，自性清净。莫因暂时的执着而束缚，随心所欲地嬉戏吧！法与有法，法性平等之状态中。无论显现什么，觉性皆是自生之嬉戏之时。安住于自解脱、本来面目、无有矫饰的状态中。心性乃是未作矫饰之法身嬉戏。莫以无散乱之禅定执持的绳索。勿
English
Is there anything to be seen by looking? Therefore, all dharmas are in the unborn nature of reality. Clearly behold the suchness that transcends cause and effect! Herein lies the essence of the guru's pith instructions. The sky of the meaning of dharmata has no beginning or end. Without relying on the path of generation and completion of cause and effect. The nature of mind is like a king, spontaneously accomplished, complete with qualities. Without attachment or hope, abide in this samadhi. The essence of mind itself is invisible and beyond thought. With various proliferations, the discriminating mind increases. The original state is not seen, beyond the mind. With various methods, the ocean of preciousness. The suchness is not seen as it is originally. Letting go of everything, without hope or fear, is suchness. Wherever you are, you should know, but there is no seer. If you make other embellishments to this, you boast of being good. Disturb yourself with doubt and hesitation. The names of various dharmas actually have the same meaning. The essence of mind is the uncorrected reality. The three bodies are pure lands, and the guru abides in the retinue. The guru is the nature of perfect abundance. The present awareness is unmade and dwells freely. The mind that plays with the three times of past, present, and future, samsara and nirvana. All without exception abide in the nature of oneness. Essence, spontaneous, bodhi, is suchness. From the beginning it is Buddha, it is the present dharmata. The intention of unmade, primordially pure, dawns. It cannot be shown by various symbols. Words and letters only understand its meaning. The mind that goes to the peak of the vehicle. In order to realize the gathering of bodhicitta, it is said that everything is related to the same realm of reality. This is the essential secret essence of complete certainty. Therein one sees the suchness of mind. Those of bad fortune will never realize it. Like showing an image in front of a blind person. How can symbols and dependent arising be understood by means? Those with good fortune are like lotuses in the sunlight. By the grace of the guru, realization dawns from within. One's own nature is equal to the three times. If you do not realize dharma and dharmata, then put butter in ashes. From the beginning it is bodhi, the nature is completely pure. Do not be bound by temporary attachments, play as you please! In the state of equality of dharma and the possessor of dharma, dharmata. Whatever arises, awareness is the time of spontaneous play. Abide in the state of self-liberation, original face, without fabrication. Mind itself is the play of the unmade dharmakaya. Do not hold with the rope of unwavering meditation. Do not
Chinese
平等性中。（在）好坏、损失、损害，微尘许也不执著的缘故，不要束缚于见、修、行的枷锁中！本来就是如此，没有散乱和不散乱。一心执著，希冀和疑虑是错乱的心，从无所缘的状态中，贪执会束缚（你）。不执著心和心性为二者，在空与非空平等的自性中，显现、安住任何，本来就是那样。不要对它作破立、爱憎，让它如其所显现的那样自在！在如虚空般无分别的法身上，显现、心识的种种是盛大的游戏。不生、离戏，却具有出生的神变。不要以分别、思辨、忆念、思维来扰乱它，让任何显现都在本然状态中自在游戏！一切都是，在法性遍满中，不要取舍，安住在如是性中！如实不动，如是平等安住。本来没有高下，是原始的处所。安住在无分别、无边际的如是中！无勤的法身，无色，无法指示。无贪、寂静、无实有，是如是性。无作，虚空般的心性，无法修持。觉悟与不觉悟平等，随意安住！无路可入者们的最大病患，是勤作之毒灼烧着心。无论如何努力，都是轮回的因果，永远无法走向解脱之路。执著的心，对善恶进行取舍，是欲界本身，执著高处和恶趣。明亮的心，滋润善法，是色界本身，将（你）抛向四禅。无分别的心，极其不动摇，是无色界本身，在边等四处流转。谁在真实的自性上加以改造？无论如何改造，都会生起对它的不分别。没有从有之境解脱之时，三时为一，本来就是大菩提。虚空、离思，自性平等的境界中，连名言也不可得，无与伦比，没有相状。稀有、奇妙、盛大的游戏是，基圆满、离言、不可说、任运成就。无执著、不动摇，自性清净的刹土，不灭的胜幢，广阔的虚空是，心性光明，一切的精髓，不紧不松，众多的庄严，无二任运，如是离戏。无勤显现和空性的境
English
In equality. Because there is no clinging to even a speck of good or bad, loss or harm, do not bind yourself in the chains of view, meditation, and action! It is inherently so, without distraction or non-distraction. Holding the mind in one-pointedness, hope and doubt are the mind's confusion. From the state of no object, clinging binds. Do not cling to mind and mind-essence as two. In the very nature of emptiness and non-emptiness being equal, whatever arises and abides is inherently so. Without making affirmations or negations, attachments or aversions to it, let it be as it appears! In the Dharmakaya, pure like the sky, without conceptualization, the various appearances and minds are a great display of play. Unborn, free from elaboration, yet possessing the miraculous power of birth. Without corrupting it with analysis, discrimination, memory, or thought, let whatever arises play freely in that natural state! Everything is all, in the pervasiveness of Dharma-nature. Do not accept or reject, rest in suchness! Unmoving as it is, abide equally in that way. If there is no high or low as it is, it is the original place. Rest in suchness, without conceptualization, without beginning or end! The effortless Dharmakaya, formless, cannot be pointed out. Without attachment, peaceful, without substance, is suchness itself. Without action, the mind-essence of the sky cannot be meditated upon. Rest in equality of realization and non-realization, as is comfortable! The greatest disease of those who have no path to enter is that the poison of effort burns the mind. No matter how hard you try, it is the cause and effect of samsara, and you can never go on the path to liberation. The clinging mind, making distinctions of black and white, is the desire realm itself, clinging to higher realms and lower realms. The clear mind, which moistens virtue, is the form realm itself, throwing you into the four dhyanas. The non-conceptual mind, which is utterly unwavering, is the formless realm itself, wandering in the four extremities and so forth. Who would fabricate on the true mind? However you fabricate, non-conceptuality arises from it. There is no time to be liberated from the state of existence, the three times are one, and it is inherently great enlightenment. In the realm of space, beyond thought, the nature of equality, even a name cannot be found, incomparable, without characteristics. Wonderful, marvelous, the great play is, the ground is complete, beyond discussion, inexpressible, spontaneously accomplished. Without attachment, unmoving, the field of self-purification, the indestructible victory banner, the great sky is, the mind-essence is clear light, the essence of all, without tightening or loosening, the ornaments of the assembly are also, non-dual, spontaneously present, as it is, free from elaboration. Effortless appearance and the realm of emptiness.