Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གཉིས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གཉིས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་ས་མ་ཏྭ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པས། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་མཁའ་དབྱིངས་གདལ་བའི་ཀློང་། །མི་གནས་མི་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་གྱི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་སྤངས་བླངས་རེ་དྭོག་བྲལ། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ངོས་བཟུང་མེད་པས་ན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དོན་འདི་ཉོན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་འོག་མིན་གནས། །སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །མཉམ་རྫོགས་སྟོན་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་དྲུག་སྐུ་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཞི་རྫོགས་དག་པའི་དུས། །བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དཔག་མེད་ཀྱང་། །བསྟན་པའི་ ཐེག་པ་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་ཤིང་། །དེ་དག་རང་བཞིན་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྟེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་ཀུན་དེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད། །འོང་མེད་འགྲོ་མེད་སྤང་གཉེན་བྲལ་ཐོབ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་མི་འདོག་ཕྱི་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ཡིན་པས། །གྲུབ་གསལ་མི་དམིགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱི་ནང་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བརྩལ་དུ་ཡོད། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་འཇོག་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གང་བདེར་ཐོང་། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་གཟུང་འཛིན་ངང་། །དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་ཀྱི་རང་སར་ཞོག །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གང་ཤར་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་སྤང་བླངས་མེད། །སྦྱངས་བསྒྱུར་མི་དགོས་སེམས་སངས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་བབས་རང་བྱུང་ད་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐ་མལ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེ། །མ་བྱས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ན། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམྴེས། །རིགས་ལྔ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་པས། །སྤང་བླང་མི་དགོས་བཅོས་བསྒྱུར་གཉན་པོས་སྟོང་། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །གཞིར་རྫོགས་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས། །ཐོག་མཐའི་དུས་མེད་སྔ་ཕྱིའི་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རྩིས་དང་རིས་མེད་གོལ་སྒྲིབ་ཀུན་ལས་འདས། །བགྲོད་པའི་ས་མེད་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ངོ་བོ་མེད་ལ་སྦྱངས་བསྒྲོད་གང་འདོད་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་ཟད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅོས་བསླད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་པ་ཡེ་ནས་མེད། །དག་དང་མ་དག་དབྱིངས་གཅིག་རོལ་པ་ཆེ། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་འབྱམས་ཐིང་། །ངོ་བོ་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ། །ཇི་བཞིན་ཉེད་ནས་ཡེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དབྱིངས་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །གཞན་པའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཅན་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །གློ་བུར་མི་སྦྱོར་ངོ་བོའ་ཤེས་པ་གྲོལ། །བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་ ཀུན་ཡིན་ངོས་བཟུང་མེད། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ཡིན་གློ་བུར་ཙམ། །དཔྱད་ན་མི་གནས་བརྟགས་ཕྱིར་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཡིན་མིན་བློ་ཡིན་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །བྲལ་པ་གཞན་མིན་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཡིན། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐ་དད་བློ་ཡི་བསྒྲུབ་མཐའ་མང་པོར་སྣང་། །ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གོ་འབྱེད་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་རོལ་པ་ལས། །བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས། །མེད་བཞིན་སྣང་བས་དོན་ལ་གོས་པ་མེད། །ལྷུན་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟས་མ་གྲུབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་སྒྲོ་བསྐུར་བྲལ་བ་ལ། །དགེ་སྡིག་ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་ཐེག་པ་ཅན། །ཡང་དག་དོན་དང་ནམ་ཡང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག །སྣང་དུས་མི་དམིགས་གཟུངས་འཛིན་སྤྲོས་པ་བྲལ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་པས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །ད་དུང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་རྐྱེན་འདོད། །དེས་ཏེ་སྣང་འདིས་རང་བཞིན་བརྟགས་པར་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལྔའི་དང་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་གང་གི་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་མཁའ་བཞིན་དངོས་མེད་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ཕྱིར་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ངང་། །མ་བྱས་མ་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས། །དེ་ལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཞེན་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀྱང་། །མ་རིག་འཛིན་པས་སྲིད་པ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ན་ཡང་། རྨི་ལམ་ནང་བཞིན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་བྱས་རང་བཞིན་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཡེ་སྟོང་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་རྣམས་བློ་ཡིས་བརྟགས་པར་ངོ་བོས་སྟོང་། །གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་མེད་ཆོས་རྣམས་ལ། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པས་རང་ཉིད་འཆིང་། །སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའི་གཟེབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མེད། །དྲང་ངེས་རྒྱུ་འབྲས་ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །བློས་བཏགས་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་གསུམ་དག་ནི། །སྤང་འགེགས་གཉན་པོས་སེམས་ཉིད་སྦྱོང་བ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ་མ་བཅོས་སླད་མེད། །གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་གྲོལ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་དག་ལས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་ལ་ཀྲྀ་ཡ་ནི། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྗེ་ཁོལ་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་འཛིན་བླང་དོར་བྱེད། །རེ་དྭོགས་གཟེབ་ལས་ནམ་ཡང་ཐར་བ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སླད་པ་ཡིན། །ཨུ་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྤུན་དང་གྲོགས་བཞིན་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསླད། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་གཉིས་ཕྱེ་བས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནམ་ཡང་མཐོང་མི་ནུས། །ཡོ་གས་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོས་བསླད་བྱེད་པར་ཟད། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཕྱིས་ནས་གྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་བདུན་དང་གསུམ་གྱི་ཚེར། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་ས་ལ་སྒྲིབ། །ནང་པ་གསུམ་ལས་མ་ཧཱས་དག་པའི་སེམས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་དང་འཕྲོ་འདུའི་བཅོས་སླད་བྱེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་ན་བཅོས་བསྒྱུར་མི་དགོས་ལ། །མིན་ན་པན་མེད་ནམ་མཁའི་མདུད་པ་ བཞིན། །བླང་དོར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད། །ཨ་ནུའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དང་། །སྙིང་པོ་ཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བཅོས་བསྒྱུར་
Chinese
窍诀藏 第二函，大圆满平等自解脱。 窍诀藏 第二函 大圆满平等自解脱。 名为大圆满平等自解脱之法，敬礼吉祥普贤王如来！法身平等，本自证悟，不可言说，离思绝想，空界广阔之界，不住不执，大圆满之自性，敬礼清净菩提心！金刚顶乘一切之法，超越因果，离弃取舍，无有希望与恐惧，一切即一切，无有可执，因此，听闻此无有边际，远离偏袒之义。显有轮回涅槃，本自解脱，于密严刹土，种种无碍，于智慧宫殿中，平等圆满之导师，法性不变，对于有情世间、六道众生、三身眷属等，三时无时，基位圆满清净之时，开示无有取舍勤作之法，外内所作之法虽无量，然所教之 乘共有九种，彼等乃自性根器之次第，就究竟义而言，一切皆如虚空，无有乘，亦无有定出，无来无去，离弃舍与取，无有所得，一切法性，无有迁变之自性，如何显现，即如何无自性，不杂因果，外内菩提心，本自光明，任运成就之自性，因此，于成就光明，不可思议，自生智慧中，内外勤作又有何用？不作意安住，法性自性，于三时无有迁变之安乐中放松。若有此之执着，则为能取所取之自性，于无有破立取舍中安住。不舍烦恼，五种自生智慧，任何显现，即自解脱，无有取舍，无需转变，心即是佛，大圆满，本自具有，任运自成，现今任运成就。庸常种种任运圆满大坛城，未作自成广大宫殿中，色受想行识，五大种地水火风空之界，五母之自性，显有皆清净，因此，无需取舍，以猛厉之改造而空。
English
The Second Volume of the Instructions Treasury: Great Perfection, Equality, Self-Liberation. The Second Volume of the Instructions Treasury Great Perfection, Equality, Self-Liberation. This is called Great Perfection, Equality, Self-Liberation. Homage to glorious Samantabhadra! The Dharmakaya is equality, primordially enlightened. Inexpressible, beyond thought, the expanse of the vastness of space. Non-abiding, non-objectifying, in the state of Great Perfection. Homage to the completely pure Bodhicitta! The pinnacle of all Vajrayana vehicles. Transcending cause and effect, free from abandoning and adopting, hope and doubt. Whatever it is, it is everything, without any fixed identity. Therefore, listen to this meaning that is free from limitations and partiality. Samsara and Nirvana, primordially liberated, the Akanishta realm. Various, unceasing, in the palace of wisdom. The teacher of equality and completion, the unchanging nature of reality. For the sentient beings, the six realms, the three kayas, and the retinues. In the three times, timeless, the ground is complete, the time of purity. Teaching the Dharma without abandoning, adopting, effort, or accomplishment. Although the outer and inner activities of Dharma are immeasurable. The teachings are taught in nine vehicles. These are the order of the nature of the faculties. In the definitive meaning, everything is like the sky. There is no vehicle, and there is no definite arising. There is no coming, no going, no abandoning, no adopting, no attainment. Everything is the nature of reality, the unchanging state. However it appears, it has no inherent existence. Cause and effect do not mix, outer and inner Bodhicitta. Primordially luminous, the nature of spontaneous accomplishment. Therefore, in the self-arisen wisdom that is accomplished and clear, unobtainable. What is the use of outer and inner effort? Uncontrived, naturally abiding, the nature of reality. Relax in the ease of the three times, unchanging. If there is an object of this, it is the nature of grasping and clinging. Abide in its own place without negation, affirmation, abandoning, or adopting. Without abandoning afflictions, the five self-arisen wisdoms. Whatever arises is self-liberated, without abandoning or adopting. No need to purify or transform, mind is Buddha, Great Perfection. Primordially present, self-arisen, now spontaneously accomplished. Ordinary, various, spontaneously complete mandala. In the great palace of unmade, self-arisen. Form, feeling, perception, formation, consciousness. The five elements of earth, water, fire, wind, and space. The nature of the five mothers, all phenomena are completely pure. Therefore, there is no need to abandon or adopt, empty with fierce transformation.
Chinese
嗡！所有皆为平等大圆满之境。 知晓基圆满，本初即清净。 此乃离根之空性心髓， 不造作，任运成就之佛陀。 如实安住，即如是平等安住。 无始无终，无先后之变迁。 超越算计与分别，一切过失与遮蔽。 无有可趋之境地，亦无已达之路途。 于无有自性者，欲求修持与证悟， 彼等唯是改造虚空而已。 自生智慧，远离一切造作与错谬， 如无垢之月海。 清净与不清净，一味法界大乐。 此乃甚深心髓之密意虚空。 一切之造者，广大法性乃是， 一切之精髓，自性任运遍满澄澈。 本体光明，大悲无间断， 如实寻觅，本初即任运成就。 一味法性，虚空之自性中， 不见丝毫其他之法， 法性显现空性，化现为法性之神变， 自性任运成就显现为游舞。 器情世间，三时之佛陀亦是， 不于如是性外而得见， 本初不造作，自性本净故， 不作意，本体之觉性解脱。 无需勤作，超越一切因缘， 非自非他， 亦非一切，无有定见。 无论如何观察，皆是暂时之显现， 若加审察，则无所住，因观察故自性空。 是与非乃是心识，离心识乃是法身， 离戏非他，任何显现皆无执着。 一之自性犹如虚空， 于彼，由分别心而显现众多建立之边。 一切汇聚之大圆满菩提心， 如虚空般周遍且开阔， 是诸法一切之大源。 种种诸法平等圆满之游舞中， 乐与苦，高与低，如幻如水中月。 虽显现而无实，故于实义无有沾染。 任运圆满，无二之自性。 无论如何显现，亦非由彼而成立， 于无有因果，远离增损之处， 善恶依赖经典之小乘行者， 终不能与真实义相遇。 于胜义而言，无生本初即清净， 显现之时不可得，远离能取所取之戏论， 除彼之外，何时亦不可得， 嗡！
English
Om! All is in the state of equal taste, Great Perfection. Know that the ground is complete, pure from the very beginning. This very mind, devoid of root, empty by nature, Is the unmade, spontaneously accomplished Buddha. Remaining as it is, it abides in suchness, equally. Without beginning or end, without change of before and after. Transcending calculation and distinction, beyond all faults and obscurations. There is no ground to traverse, nor a path to have gone. For one who desires to train and progress in what is without essence, It is merely transforming the sky. Self-arisen wisdom is free from all fabrication and adulteration, Like a stainless ocean of the moon. Purity and impurity, one taste, great play of the expanse. This is the profound, essential space of realization. The all-creating, vast nature of reality is, The essence of all, the nature spontaneously pervasive and clear. Its essence is clear, and its compassion is unceasing, Having sought it as it is, it is spontaneously accomplished from the very beginning. From the nature of the single expanse, the nature of space, Not even an atom of another dharma is seen, Phenomena, emptiness, and the nature of reality as miraculous displays, The self-existing, spontaneously accomplished nature arises as play. Even the container, the contents, existence, and the Buddhas of the three times, Are not seen as other than suchness, Because it is unmade from the very beginning, and its nature is completely pure, Without sudden application, the awareness of essence is liberated. No effort is needed, it transcends all causes and conditions, Not self, not other, Not all, there is no fixed view. However it is examined, it is only a temporary appearance, If examined, it does not remain, because it is examined, it is empty of essence. Yes and no are mind, beyond mind is the Dharmakaya, Beyond separation, it is not other, whatever arises is without grasping. The nature of one is like space, In that, many extremes of establishment appear due to the mind of difference. The all-encompassing Great Perfection, the mind of enlightenment, Like space, it is pervasive and open, It is the great source of all dharmas. In the play of equal perfection of all kinds of dharmas, Pleasure and pain, high and low, are like illusions, like the moon in water. Appearing without being, therefore there is no contamination in reality. It is the state of spontaneous perfection, without duality. However it appears, it is not established by that, In the absence of cause and effect, free from imputation and slander, The Hinayana practitioners who rely on scriptures for good and evil, Will never encounter the true meaning. In terms of the ultimate meaning, unborn, pure from the very beginning, When it appears, it is not seen, free from the elaboration of grasping and clinging, Other than that, it is never seen, Om!