Tibetan
་ལ་སྒྲ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས། དེས་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསུངས། །དེས་ཅོག་རོ་སྐྱེ་བཟང་ལེགས་སྨིན་ལ་དབྱིངས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་གསུངས། དེས་འབྲོམ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས། དེས་རྦ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ་གཞི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གསུངས། དེས་མཚུར་མཆོག་གི་བླ་མ་ལ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསུངས། དེས་དྲུང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་གཞག་ཆེན་པོར་གསུངས། དེས་ཟུར་པ་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུངས། དེས་ལྕེ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ལ་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པར་གསུངས། དེས་སྙན་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་ ཉིད་གྲུབ་བསལ་མེད་པར་གསུངས། དེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལ་རང་བྱུང་བཅོས་སླད་མེད་པར་གསུངས། དེས་དྲུང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་དགོངས་པ་རྣལ་བཞག་ཆེན་པོར་གསུངས། །དེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ་ཡེ་གྲོལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། དེས་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རཱ་ཛ་ལ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་གཞི་གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་ལ་རག་ལས་པས། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པར་འབྱུང་པ་ཆེ། །དངོས་སུ་མི་སྣང་ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀུན་ལ་སྟོན། །བདག་དང་གཞན་དུ་བྲལ་བའི་སྟོན་མཁས་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཞེས་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཆེན་པོས་དག་པར་བྱས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སེམས་ དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཏོད་དེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བརྡར་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་མེད་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་གང་བུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གྲངས་མེད་པ་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་ཏུ་ཅི་ཙམ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ནས། མཐར་དེ་ངག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་ནས། དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་ནས། ཨ་གྲངས་མེད་པ་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྗེས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་ལངས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་སྦྱངས་པས་སྣང་བ་འལ་འོལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངང་ནས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བློ་མི་ཆགས་ཤིང་། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བས། དེས་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་དགོངས
Chinese
以善于组合词句的方式宣说。他向大学者师子贤（Śrī Siṃha）宣说了意义的无二见解。他以极密的方式向化身译师贝若扎纳宣说了精华。他向王妃玉扎宁波宣说了无二大智慧。他向觉若杰桑列敏宣说了离于勤作的法界。他向仲雷巴洛珠宣说了无生之义。他向热巴嘉瓦旺波宣说了地基无有迁变。他向蔡巴上师宣说了譬如虚空。他向仲益西旺波宣说了大分别之见解。他向祖巴仁钦扎宣说了自性无二。他向杰嘎瓦旺波宣说了体性本初清净。他向贤仁钦孜莫宣说了心性无有成立破除。他向法王根嘎顿珠宣说了法性超离心识。他向堪布雄努顿珠宣说了自然本成无有勤作。他向仲益西旺波宣说了实修大见解。他以现证解脱因果决定的方式向自性大圆满瑜伽士龙钦饶绛巴宣说了此理。他向降央根嘎坚赞宣说了此理。他向无等法王仁波切拉札宣说了此理。 第二，从那之中产生的窍诀实际有三：前行上师瑜伽，正行窍诀的表示，后行觉受的修持方法。第一，要认识心性意义的智慧自面，依赖于上师，因此必须先行修持上师瑜伽的次第。根本续二十三品中说：极其迅速的智慧，远离一切思念，如从一切善知识中产生的珍宝一般，不依赖于对境和变化之处，善于满足自己本性的一切期望，观察则无有，安住则善妙生起，不显现于外，却能示现一切执着的相状，是远离自他的善巧导师，是珍宝宝藏，是成就一切的处所，是无我大悲。因此，安住在舒适的坐垫上，皈依，以及对
English
He spoke through the skillful combination of words and phrases. He declared the non-dual view of meaning to the great scholar Śrī Siṃha. He declared the essence in the most secret way to the incarnate translator Vairocana. He declared the great non-dual wisdom to the queen Gyalmo Yudra Nyingpo. He declared the Dharmadhatu free from effort to Jokro Kye Sang Lek Min. He declared the meaning of no origination to Drom Legpai Lodro. He declared the ground to be without change to Rba Gyalwai Wangpo. He declared the example to be like space to Tsur Chokyi Lama. He declared the great analytical view to Drung Yeshe Wangpo. He declared the nature to be non-dual to Zurpa Rinchen Drak. He declared the essence to be primordially pure to Che Gawai Wangpo. He declared the mind itself to be without establishment or refutation to Nyen Rinchen Tsem. He declared the nature of reality to be beyond intellect to Chöje Kunga Dondrup. He declared the self-arisen to be without artificiality to Lopon Zhonnu Dondrup. He declared the great experiential view to Drung Yeshe Wangpo. He declared this truth to the naturally perfect Great Perfection yogi Longchen Rabjampa in the manner of definitive realization of the cause and effect of primordial liberation. He declared it to Jamyang Kunga Gyaltsen. He declared it to the incomparable Chöje Rinpoche Raja. Second, the actual instructions that arise from that have three parts: the preliminary Guru Yoga, the actual expression of the instructions, and the method of cultivating subsequent experiences. First, to recognize the wisdom face of the meaning of mind itself depends on the precious Guru. Therefore, the practice of Guru Yoga must precede it. The root tantra, chapter twenty-three, says: Extremely swift wisdom is free from all thoughts, like a precious jewel arising from all spiritual friends, not relying on objects or changing places, it fulfills all expectations of one's own nature, it is non-existent when examined, but when left alone, it arises perfectly, it does not appear outwardly, but it shows all aspects of attachment, it is a skillful guide free from self and other, it is a treasure of jewels, it is the place of accomplishing everything, it shows compassion without self. Therefore, sit on a comfortable cushion, take refuge, and the object of
Chinese
生起的慈悲，以及在胜义谛中，自己的本性本来没有产生的后面，自己的身体和心识的自性无二的字吽（藏文：ཧཱུྃ།），深蓝色的光芒，将内外所显现的一切能取所取，以光芒的大网清净，观想于色究竟天的处所，成为天和天女的自性。在那样的状态中，自己是心勇士金刚深蓝色，一面二臂，以心勇士坐姿安住的身上，以绸缎和珍宝庄严，右手持金刚杵向上，安放在心间，左手持铃铛依靠在腰间，观想如彩虹般的心间，放射出光芒的网，遍布十方。在那的头顶上，在以莲花茎和狮子珍宝庄严的上方，根本上师即是普贤王如来的形象，身色深蓝，一面二臂，具有禅定印。为了表示法身远离一切戏论，没有装饰和衣服的身体，显现而无自性，以金刚跏趺坐安住的周围，观想传承上师们也是五部佛无数的身像，充满光芒，没有自性，各自的装饰穿着圆满。从他们的身上，无量的光芒放射到十方世界，在顶端观想报身和化身，无数的能仁六佛显现，做着世间的事情。念诵嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这样风心金刚的念诵，尽自己所能地念诵，最终将一切语言都收摄融入于普贤王如来中，然后安住在无自性的状态中，念诵无数的阿（藏文：ཨ།）。之后，愿轮回和涅槃的一切法都在原始的自性中解脱！这样说完就起身。这是非常秘密的殊胜法。这样半个月修习，就能在显现模糊如梦如幻的状态中，对众生生起悲悯，并且自然生起证悟一切法皆空的智慧，不会迷恋今生的琐事，也不会执着于世间的法，厌离心和出离心会自然而然地生起，因此，这就是普贤王如来的密意。
English
With the compassion that arises, and after the very nature of one's own being is primordially unborn in the ultimate truth, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།), the essence of one's own body and mind being inseparable, with its deep blue light, purifies all appearances of grasping and being grasped, both externally and internally, with a great web of light, and one should visualize oneself in the realm of Akanishta as being of the nature of gods and goddesses. From that very state, one's self is Vajra, the Mind Hero, deep blue in color, with one face and two arms, adorned with silks and jewels on a body seated in the posture of a Mind Hero. The right hand holds a vajra pointing upwards, placed at the heart, and the left hand holds a bell resting on the hip. One should contemplate that from the heart, like a rainbow, a web of light radiates in all directions. On the crown of that being, above a lotus stem adorned with lions and jewels, is the root guru himself, in the form of Kunjed Gyalpo (Samantabhadra), with a deep blue body, one face, and two arms, holding the mudra of meditation. To signify that the Dharmakaya is free from all elaborations, the body is without ornaments or clothing, appearing but without inherent existence, seated in the vajra posture. Around him, one should visualize the lineage gurus as countless forms of the five Buddha families, filling with light, without inherent existence, each complete with their own ornaments and attire. From their bodies, immeasurable rays of light radiate into the ten directions of the world. At the apex, one should visualize the Sambhogakaya and Nirmanakaya, countless Sugatas (Buddhas), appearing and performing the deeds of the world. Recite Oṃ (Tibetan: ༀ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: 嗡), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: 啊), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽), the Vajra recitation of wind-mind, reciting as much as one is able. Finally, gather and dissolve all speech into Kunjed (Samantabhadra) himself, and then rest in the state of no inherent existence, reciting countless A (Tibetan: ཨ།). Afterwards, may all phenomena of samsara and nirvana be liberated in the primordial state! Having said this, rise from the seat. This is an exceedingly secret and sacred practice. By practicing in this way for half a month, in a state where appearances are vague, like dreams and illusions, compassion arises naturally towards sentient beings, and the wisdom that realizes all phenomena as empty arises spontaneously. One will not be distracted by the affairs of this life, nor will one cling to worldly dharmas. Renunciation and the determination to be free will arise forcefully. Therefore, this is the intention of Kunjed (Samantabhadra).