Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། གདོད་ནས་རབ་ཞི་མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱ་ཆད་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བྱེད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ། །མ་བགྲོད་མ་སྦྱངས་ད་ལྟར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་བྱེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེའི་དོན། །ཁྲིད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་ཕྱིར་བཤད། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེས། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་ལ། ཕལ་ཆེར་དྲང་བའི་དོན་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མེད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ལས། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རང་རང་དགའ་བའི་ལས་ལ་གཟུང་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བགྲོད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན། །བློ་ཆུང་བརྒྱུད་ནས་ དོན་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །དྲང་བའི་ལུང་དུ་ང་ཡིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། བཅོས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །སྟོན་པས་བདེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དག །ངེས་ལུང་མ་ཡིན་དྲང་ལུང་ཡིན། །ཞེས་པས། ཉན་ཐོས་ནས་ཨ་ནུའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཕྱིན་སར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས། དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འཁོར་གྱི་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་གོལ་སྒྲིབ་ཏེ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་དེ་དག་གི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་ཞིང་འགལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །སོ་སོར་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་འཐད་ཅིང་། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་དོན་ལ་གང་འགལ་བ། །ཀུན་ བྱེད་ང་ཡི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ངེས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུས་གསུམ་དུ་མ་གསུངས་པ་ཉིད། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཐེག་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ལུང་། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་མ་གསུངས་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པའི་སེམས་རྒྱུད་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྔ་མས་མ་གསུངས་ཏེ། །ཕྱི་མས་མི་གསུངས་ད་ལྟ་སྟོན་མི་མཛད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་བས། །སྔར་ཡང་གསུངས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་བ། །ད་ལྟ་བྱུང་བར་གསུངས་པ་སྐལ་ལྡན་ལ། །ངེས་པར་བསྟན་པས་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་ལུང་། །མདོ་རྒྱུད་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི། །མི་འཕེལ་མི་ནུབ་སྙིང་པོ་འཛིན་པ་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངེས་པར་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་འཁོར་བའི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ། །མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །དེས་ན་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་མཁས་ན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་མཁས་གྱུར་ན། ཀུན་བྱེད་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་གོམས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པར་བཤད། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ། །ངེས་པར་གནས་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད། །གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བྱེད་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་ག
Chinese
窍诀宝藏第一函。菩提心普作王之义诀窍宝筏。
English
Damngak Dzö, Volume One: The Precious Boat of Essential Instructions on the Meaning of the All-Creating King Bodhicitta.
Chinese
复次，于《后分续·无生品》中云：“嗟！普作，若未了悟我之自性，唯信奉各别所说之教言，凡与宣说三身之义相违者，皆与我普作之义极相违背。”如是宣说。 是故，唯显现决定之义，三世诸佛于三世中未曾宣说者，乃由导师普作所宣说。于《后分后分续·第八十四品》中云：“嗟！我乃导师普作王，乃大乘之根本，正法之精要教言。宣说三身者未曾宣说之广大，此宣说无生之意续，三世往昔诸佛未曾宣说，未来亦不宣说，现今亦不作宣说。普作王无有变异，故往昔亦曾宣说，未来亦将宣说，现今出现而宣说，乃为具缘者。以决定之开示，不费力而解脱之教言，此显现经续之口耳传承，不增不减，执持精要者，普作王必定为你开示。”如是说。 如是之普作，乃一切法与一切乘之精要义合一者。于《后分续·第七十九品》中云：“嗟！导师之导师普作王，于未造作之轮回中授记，从无造作之精要诸法之根本中，如何显现而决定之。了悟精要自性为一之义后，一切之自性皆汇集于普作之中。是故，若善巧我普作之义，则将善巧不可思议之义。若善巧我普作之义，则善巧且熟习普作之义。”如是宣说。 彼即是一切乘之精要义汇集为一之精华。于《根本续·第三十品》中云：“普作王菩提心我，宣说乃一切乘之精要。三导师所安住之三乘，决定安住唯有一乘，一者乃普作菩提心之位，彼乃宣说一切乘之精要。”如是说。 如是超越八乘之顶巅，大圆满普作阿底之乘，此乃精要义之窍诀。
English
Furthermore, in the "Chapter on Non-Arising" from the "Later Tantra," it is said: "O Samantabhadra, if one does not realize my own nature, but is content with the teachings that are separately taught, whatever contradicts the meaning of revealing the three bodies, is extremely contradictory to my meaning, Samantabhadra." Thus it is said. Therefore, what the Buddhas of the three times have not spoken in the three times, which only reveals the definitive meaning, is spoken by the teacher Samantabhadra. In the "Later Part of the Later Tantra, Chapter Eighty-Four," it is said: "O, I am the teacher, King Samantabhadra, the root of the Great Vehicle, the essential teachings of the Dharma. The vastness that the revealers of the three bodies have not spoken, this mind-stream that reveals non-arising, the Buddhas of the three times have not spoken in the past, nor will they speak in the future, nor do they teach it now. King Samantabhadra has no change, so he has spoken in the past and will speak in the future, and now he appears and speaks for those who are fortunate. By definitely pointing out the teachings of effortless liberation, this oral transmission of the scriptures that reveals the Sutras and Tantras, which neither increases nor decreases, to those who hold the essence, King Samantabhadra will surely reveal it to you." Thus it is said. Such Samantabhadra is the essence of all Dharmas and all vehicles combined into one. In the "Later Tantra, Chapter Seventy-Nine," it is said: "O, the teacher of teachers, King Samantabhadra, prophesied in the uncreated Samsara, from the root of all uncreated essential Dharmas, how it appears and is determined. After realizing the meaning of the essential nature as one, the nature of all is gathered into Samantabhadra. Therefore, if one is skilled in my meaning of Samantabhadra, one will become skilled in the inconceivable meaning. If one becomes skilled in my meaning of Samantabhadra, one will be skilled and accustomed to the meaning of Samantabhadra." Thus it is said. That itself is the essence of the essential meaning of all vehicles gathered into one. In the "Root Tantra, Chapter Thirty," it is said: "King Samantabhadra, the Bodhicitta, I am said to be the essence of all vehicles. The three vehicles in which the three teachers abide, definitely abide in only one vehicle. The one is the place of Samantabhadra Bodhicitta, that is said to be the essence of all vehicles." Thus it is said. Thus, this is the pinnacle that transcends the eight vehicles, the Great Perfection Samantabhadra Ati Vehicle, this instruction of the essential meaning.