Tibetan
སུམ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན། བསླབ་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བླང་བྱ་མན་ངག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མཁས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མ་གོས་པ་བརྟེན་པར་བྱས་ཤིང་། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལས། དེ་བས་གསེར་ལ་ནག་མཚུར་བཏང་བ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་མཛོད། །རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བླུ་བར་འོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང་། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པས་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ལ་དགའ་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་། དད་ལྡན་འདྲེན་མེད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པ། ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དེ་ནི་ཨ་ཏིའི་དོན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས། ཚིག་ཙམ་གཞན་ལ་ཆོས་སུ་སྟོན་ནའང་། རང་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས། སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་ཟློས་པ་དེ་ཉིད་སྤང་བའི་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུའང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱིས་པས་བསླུས་པས་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་བཙུད། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་མེད་ན། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཚོལ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཚད་མར་མ་གྱུར་སློབ་དཔོན་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང་། །བསྟེན་པས་ལམ་ནོར་རྟོག་པས་ཟིན་ཏ་རེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་སློབ་མའི་རང་བཞིན་ནི། སྤྱིར་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དད་པ་བརྟན་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་སྟེ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། ། གཞི་རྩ་ཀུན་འདས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་འདི་ནི། །དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཡི་རང་སྐྱོ་དང་ཡིད་ལྡོག་མེད། །ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་གཡོག །གང་ལ་མ་ཆགས་དད་དང་དགའ་བས་འབུལ། །འདི་དག་དད་དང་དམ་ཚིག་བརྟགས་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་དོན་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་འདིའི་ཚིག་དོན་སྦྱིན་པའི་སྣོད་ནི། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་མེད་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པ། བཀའ་ལས་མི་འདའ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དམ་བཅའ་བསྒྲུབ་ནུས་པ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་མནའ་བསྐྱལ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས། གྲགས་པ་སྤངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ། །སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕོངས་པ་མེད། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྙིང་པོ་དོན་དང་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན། །གང་གི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་གང་ཐོབ་ན། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མས་བདག་ལ་ཅི་བགྱི་སྟེ། །ཐོབ་པ་བདག་གིས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་བོ་ཞེས། །དམ་བཅའ་ལེགས་པར་གནས་ན་བཀའ་འདི་སྦྱིན། །ཅི་སྲིད་བདག་དང་སློབ་དཔོན་འཚོ་བ་ཡི། །ལུས་དང་སྲོག་གིས་བྲལ་བ་མ་མཆིས་བར། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ཅེས་མནའ་བོར་ལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཆགས་སེམས་མེད་པར་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་། བླ་མས་ཀྱང་དེའི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལས། མདོར་ན་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་འབུལ་བྱ་ཞིང་། །རྫས་དང་ཞིང་སུལ་རྐང་འགྲོས་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ནའང་། །དད་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བླང་བྱ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལས་ བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས། གསང་ཞིང་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པ་ཡི་ཕྱིར། །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་བཤད་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་བཤད་ལུགས་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་བཤད་ལུགས་དང་། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཆིག་བསྡེབས་པའི་བཤད་ལུགས་སོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་བཞེངས་ཏེ། འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཤད། དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱོན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན
Chinese
三者是：施教的上师之自性，所学弟子的特征，应取之口诀的自性。第一，精通内外之法与宗派，尤其精通阿底之见，善于引导弟子相续中证悟心要之义的正道，不为世间法与相之散乱所染，依止，以一切财富令上师与本尊欢喜，根本续二十七品中云：因此如以黑灰涂金者，如是如实教导之上师乃珍宝藏，以无价之值亦应赎。此外，于自他之宗派与意义愚昧，贪执事物与相而喜好喧嚣散乱，戒律与誓言衰损，将具信者引入无有引导之邪道，以法求利者，乃于阿底之义之外道，虽仅以言词为他宣说为法，然自无证悟彼之分，如猴子般的戏耍，理应舍弃。如是亦于《清净界品》中云：孩童欺骗故，将修行引入分别道，无有到达之时，无有证悟之时，以法寻法如何能得？未成量之上师如猴之语，依止则迷路，为分别所缚。如是说。第二，所依之境，弟子之自性者，总的来说，具有信心与誓言，心性宽容且大悲，信心坚定且慷慨大方。后之又后续之八十三品中云： 基根皆超菩提心之续，此乃显现意之教言，具信与誓言精进大，且具悲心无自怜与厌离，于身与子与妻仆与佣，于何皆不贪著，以信与喜供养。此等乃信心与誓言之考察，以具心要义故应施予。如是说。尤其，此之词义布施之器乃：无有大我慢故敬重上师，不违背教言如是而行，不吝惜身与命而作服侍。
English
The three are: the nature of the teacher who teaches, the characteristics of the student to be taught, and the nature of the oral instructions to be taken. First, being skilled in the inner and outer Dharma and philosophical tenets, especially mastering the view of Ati, being skilled in guiding students on the correct path to realize the essential meaning in their continuum, not being tainted by worldly affairs and distractions of appearances, relying on making the guru and yidam pleased with all possessions, as stated in the twenty-seventh chapter of the Root Tantra: Therefore, like gold smeared with black ash, a true teacher who teaches is a treasure trove, worth redeeming with immeasurable value. Other than that, being ignorant of one's own and others' philosophical tenets and meanings, being attached to things and appearances and enjoying noise and distraction, vows and samayas deteriorating, leading faithful people onto the wrong path without guidance, seeking gain through Dharma, is an outsider to the meaning of Ati. Even if one only verbally teaches others as Dharma, one has no chance to realize it oneself. Such monkey-like play should be abandoned. As it is also said in the chapter of the Pure Realm: Because children deceive, they lead practice into the path of conceptualization. If there is no time to arrive, no time to realize, how can one find Dharma with Dharma? A teacher who is not a valid measure is like a monkey's words. Relying on him leads to getting lost and being bound by conceptualization. So it is said. Second, the nature of the student who is the object of reliance is, in general, possessing faith and samaya, being patient and compassionate, having steadfast faith and being generous. In the eighty-third chapter of the Later After Later Tantra: The root basis is the Tantra of the Heart Essence of Enlightenment, which transcends all. This is the teaching that reveals the intention. Having great faith, samaya, and diligence, and having compassion, without self-pity or aversion, not being attached to body, children, wife, servants, or maids, offering with faith and joy. These are the examinations of faith and samaya, and should be given because they possess the essential meaning. So it is said. In particular, the vessel for bestowing these words and meanings is: respecting the guru without great arrogance, not transgressing the teachings and acting accordingly, serving without sparing body and life.
Chinese
给予能够舍弃此生并完成誓言者。因此，给予能够如生命般遵照上师的教导，不违背誓言者以誓言。其中说到：舍弃名声，远离我慢，为了精要之义，不吝惜身命，对于不违背教言、具有征兆者，给予精要之义和无生之教。无论从何处获得精要之教，世间的名相又能对我做什么呢？我将如教奉行所获得的，如果誓言能够安住，就给予此教言。只要我和上师还活着，在身命未分离之前，发誓说将遵照您的教导，并给予教法之精要——《普贤王如来》。如是说。因此，也应以无有贪恋之心，以一切财富供养上师。上师也为了圆满其资粮，即使没有意愿也应接受，并供养三宝。其中说到：总之，身和命也应供养，何况是财物、田地和行走呢？即使我不需要，也应以信心接受，并供养三宝。第三，所应接受的口诀次第有三：深信且来源可靠的传承次第，以及由此而生的真实诀窍，秘密且加以封印。第一，在根本续第十三章中说：唉！大菩萨，您谛听！所示现的传承意义之意是：首先，为了深信来源可靠，所示现的传承意义的解说方式是：自性加持的解说方式，以及指示自己体性的解说方式，以及意义的语音合一的解说方式。如是说。因此，首先，在法界远离一切戏论的虚空中，在真正意义上的殊胜密严刹土中，薄伽梵普贤王如来从意之意义法性中显现，在密严楼阁的广大无量宫中，对五部佛和从自身意自生之智慧所化现的菩萨金刚以加持的方式宣说。在那里，显现为圆满报身，对化身喜金刚以自己的体性宣说。他将其传给了大学者妙吉祥友。
English
Give to those who can renounce this life and fulfill their vows. Therefore, give the oath to those who can follow the guru's teachings as long as they live and not break their vows. It says: Abandon fame and be free from arrogance. For the sake of the essential meaning, do not spare body and life. Give the essence of meaning and the unborn teaching to those who do not violate the teachings and have signs. Wherever you get the essence of the teaching, what can worldly names do to me? I will do what I have obtained according to the teachings. If the oath can abide well, then give this teaching. As long as I and the teacher are alive, before body and life are separated, swear to follow your teachings and give the essence of the teachings - Kunjed Gyalpo. It is said. Therefore, one should also offer to the guru with all wealth without attachment. The guru should also accept it in order to complete his accumulation, even if he does not want to, and offer it to the Three Jewels. It says: In short, body and life should also be offered, what need is there to mention wealth, fields and walking? Even if I do not need it, I should accept it with faith and offer it to the Three Jewels. Third, there are three stages of oral instructions to be received: the lineage of reliable origin with faith, and the actual key points arising from it, secret and sealed. First, in the thirteenth chapter of the Root Tantra, it says: Alas! Great Bodhisattva, listen! The meaning of the meaning of the transmission shown is: First, in order to have deep faith in the reliable origin, the way of explaining the meaning of the transmission shown is: the way of explaining the blessing of self-nature, and the way of explaining one's own nature, and the way of explaining the unity of the meaning of sound. It is said. Therefore, first of all, in the space of the Dharma realm, which is free from all elaborations, in the great Ogmin Pure Land of true meaning, the Bhagavan Kunjed Gyalpo arises from the Dharma nature of the meaning of intention, and in the vast immeasurable palace of the Ogmin stacked building, he blesses the five Buddha families and the Bodhisattva Vajra transformed from his own mind-born wisdom. There, appearing as the perfect Sambhogakaya, he speaks to the Nirmanakaya Garab Dorje with his own nature. He passed it on to the great scholar Manjushri Mitra.