Tibetan
བ་ལ་སྟོད་ཀྱི་དོན་ཆིངས་དགུས་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི་བདག་བརྟག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བའི་གདིང་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་སྤྱོད་པ་སྣང་འགག་མེད་པས་ཏེ། རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཁྱེར་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཕྱག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ལ་བཟླ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། བླ་མས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྡ་བཀྲོལ་ཏེ་སྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ། མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དང་བཟླས་པ་དང་། །གཏོར་ཚོགས་རྗེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དགུས། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས། །ཞེས་པས། མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། དེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་ང་ ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཐམས་ཅད་ངར་བརྗོད་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །ཐམས་ཅད་ངར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དཔོན། །སྲིད་གསུམ་ཆར་ལྟར་བབས་ཀྱང་ང་མི་གཤེར། །ཁམས་གསུམ་ཆུ་ལྟར་འཕྲུག་ཀྱང་ང་མི་ཁྱེར། །རྒྱུད་དྲུག་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་ང་མི་འཚིག །སྟོང་གསུམ་རླུང་ལྟར་གཡོས་ཀྱང་ང་མི་བསྐྱོད། །དུག་གསུམ་མུན་ལྟར་འཐིབ་ཀྱང་ང་མི་འཐོམས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་ཡང་གསལ་རྒྱུ་མེད། །མ་རིག་མུན་པ་བྱུང་ཡང་གནག་རྒྱུ་མེད། །སྐྱེ་ཤི་རིས་སུ་བཅད་ཀྱང་འཆི་རྒྱུ་མེད། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གནས་ཀྱང་སྤང་རྒྱུ་མེད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཡིན་ཡང་ཆགས་རྒྱུ་མེད། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་གྲུབ་ཀྱང་བཙལ་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་གནས་པས་རག་མི་ལུས། །སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྟེན་མི་འཆའ། །མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་རྟོག་ལ་གནས་པས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་མ་སྤངས་བཅོམ། །ༀ་
Chinese
在巴拉朵的九条要义中阐述道：首先，灌顶是指通过自我审视的口诀，以智慧之力的灌顶，如同取出人的心脏一般。其次，接受灌顶后能获得何种确信呢？获得的是不混杂、圆满、明晰的确信，如同海浪一般。第三，将此确信转化为道用的行为，是指智慧显现为各种各样的行为，没有显现和止息，如同各种各样的药材一般。第四，像这样的人相续中持有的事业是，首先为了圆满福德资粮，从顶礼开始，对所修的本尊进行的事业，要如法清扫，供养会供。这些福德资粮也要转化为智慧资粮，为了这个目的，供养者们要如法行持普贤行愿，上师要安住于无为的事业之中，并且用语言来解释和开示。其中又有九种：结界忏悔坛城中，顶礼供养和念诵，朵玛会供后的祈愿九，无为事业得圆满。如是说。其中，首先是结界，如《虚空大》中所说：从无分别智慧中遣除障碍。如是说。供养者们可以带乐器，也可以不带乐器，心中思念其义，口中念诵这些话语，下面的也同样解释。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 至尊我，是诸佛之父。 一切于我语，是持明者之主。 一切于我聚，是瑜伽士之尊。 三有如雨降，我亦不沾湿。 三界如水流，我亦不被带走。 六识如火燃，我亦不被焚烧。 三千界如风动，我亦不动摇。 三毒如暗沉，我亦不迷茫。 智慧之日虽升起，亦无所照。 无明之暗虽降临，亦无所染。 生死虽有界限，我亦无有死。 烦恼三毒虽存在，我亦无所断。 成就三相虽显现，我亦无所执。 法身不变虽成就，我亦无所求。 安住于自生之中，无所遗漏。 心要任运成就，不依任何物。 结界之王安住于无分别， 降伏障碍之王未舍弃分别念。（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）
English
Among the nine essential points of Bala Tod, it is stated: Firstly, empowerment refers to the empowerment of wisdom power through the oral instructions of self-examination, like extracting a person's heart. Secondly, what kind of certainty is obtained by receiving this empowerment? It is the certainty of being unmixed, complete, and clear, like the waves of the ocean. Thirdly, the practice of transforming this certainty into the path is the practice of wisdom manifesting in various ways, without appearance or cessation, like various medicinal herbs. Fourthly, the activities carried out in the mindstream of such a person are: First, in order to perfect the accumulation of merit, starting from prostrations, the activities of whatever Yidam is practiced should be performed with proper cleaning and offering of the Tsok. These accumulations of merit should also be transformed into accumulations of wisdom. For this purpose, the offerers should properly perform the activities of Samantabhadra's aspirations, and the Lama should abide in the state of effortless activity, and also explain and teach it in words. Among these, there are nine: Seclusion, confession, in the mandala, Prostrations, offerings, and recitations, Torma, Tsok, and subsequent aspirations, nine, Effortless activity is perfected. As it is said. Among these, the first is the boundary, as stated in the Great Space: From non-conceptual wisdom, dispel obstacles. As it is said. The offerers can use musical instruments or not, it doesn't matter, contemplate the meaning in their minds, and recite these words, and the following will also be explained in the same way. Hum. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Supreme Lord, I am the father of all Buddhas. Everything speaks to me, I am the lord of all Vidyadharas. Everything gathers in me, I am the master of all Yogis. Even if the three realms rain down, I will not get wet. Even if the three realms flow like water, I will not be carried away. Even if the six consciousnesses burn like fire, I will not be burned. Even if the three thousand worlds move like wind, I will not be moved. Even if the three poisons darken like darkness, I will not be confused. Even if the sun of wisdom rises, there is nothing to illuminate. Even if the darkness of ignorance descends, there is nothing to darken. Even if birth and death are divided into categories, I have no death. Even if the three poisons of affliction exist, I have nothing to abandon. Even if the three aspects of accomplishment appear, I have no attachment. Even if the unchanging Dharmakaya is accomplished, I have nothing to seek. Abiding in self-arising, nothing is left out. The essence is spontaneously accomplished, not relying on anything. The king of boundaries abides in non-conceptuality, Subduing the king of obstacles without abandoning conceptual thought. (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om)
Tibetan
མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་བླ་མས་བརྡ་བཀྲོལ་བ་ནི། བགེགས་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐག་བཅད་ལ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་བརླག་ཏུ་བསམས་ལ་དེའི་ངང་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་མེད་ལས། རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པས། །མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ། །གཙང་རྨེ་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ ཆད། །བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །ཟུག་རྔུ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཡངས་དོགས་མེད་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །ཡངས་དོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས།
Chinese
念诵“玛哈舜亚达嘉纳阿(藏文：མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཿ，梵文天城体：महाशून्यताज्ञान आः，梵文罗马拟音：mahāśūnyatājñāna āḥ，汉语字面意思：大空性智慧 阿)”之后，上师开示其含义如下：所有邪魔等障碍，因无有产生之因缘与作者，故应决断其为任运成就。思维所有障碍皆为自生、自寂、自灭，并于此状态中安住，不作任何努力。如是说。第二，忏悔之法。于“不可言说”中云：“任何分别念皆不可作为目标。”因此，供养者应于心中思维其义，并念诵此语： 吽！法界自性本无戏论，执着能取所取二者，真是遗憾！执着事物为相，真是迷惑！于无戏论大乐之中作忏悔。 普贤本无善恶之分，执着净与不净二者，真是遗憾！执着善与不善二者，真是迷惑！于普贤大乐之中作忏悔。 平等性中本无大小之别，执着佛与有情，真是遗憾！执着大与小二者，真是迷惑！于平等性大乐之中作忏悔。 菩提心本无生灭，执着今生来世，真是遗憾！执着生与死二者，真是迷惑！于不灭金刚之中作忏悔。 大明点本无棱角，执着形与质，真是遗憾！执着棱角二者，真是迷惑！于周遍圆满之大明点中作忏悔。 三时无有变异之自性中，执着初始与终结，真是遗憾！执着变迁二者，真是迷惑！于三时无变之界中作忏悔。 自生智慧本无勤作，执着因与果二者，真是遗憾！执着勤作与修持二者，真是迷惑！于自生无勤之状态中作忏悔。 觉性智慧本无能取所取，执着常与断二者，真是遗憾！执着能取所取二者，真是迷惑！于觉性智慧之界中作忏悔。 法界清净本无戏论，执着痛苦二者，真是遗憾！执着边与中二者，真是迷惑！于法界清净之界中作忏悔。 坛城本无宽窄，执着外与内，真是遗憾！执着宽窄二者，真是迷惑！
English
Saying "Mahashunyatajnana Ah (藏文：མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཿ，梵文天城体：महाशून्यताज्ञान आः，梵文罗马拟音：mahāśūnyatājñāna āḥ，English literal meaning: Great emptiness wisdom Ah)", the lama explains its meaning as follows: All obstacles, such as demons, etc., have no cause or condition and no creator, so decide that they are spontaneously accomplished. Think of all obstacles as self-arising, self-pacifying, and self-destroying, and abide in that state without any effort. Thus it is said. Secondly, the practice of confession. In "Ineffable" it says: "No concept can be taken as an object." Therefore, the offerers should contemplate the meaning in their minds and recite these words: Hum! The nature of the Dharmadhatu is without elaboration, Holding onto the duality of grasper and grasped, how regrettable! Holding onto things as signs, how confusing! I confess in the realm of great bliss without elaboration. Samantabhadra is without good or bad, Holding onto purity and impurity, how regrettable! Holding onto good and bad, how confusing! I confess in the realm of Samantabhadra's great bliss. In equality there is no big or small, Holding onto Buddha and sentient beings, how regrettable! Holding onto big and small, how confusing! I confess in the realm of equality's great bliss. Bodhicitta has no birth or death, Holding onto this life and the next, how regrettable! Holding onto birth and death, how confusing! I confess in the realm of immortal Yungdrung. The great Bindu has no corners, Holding onto form and substance, how regrettable! Holding onto corners, how confusing! I confess in the great Bindu that is completely round. In the nature of the three times without change, Holding onto beginning and end, how regrettable! Holding onto change, how confusing! I confess in the realm of the three times without change. Self-arising wisdom is without effort, Holding onto cause and effect, how regrettable! Holding onto effort and practice, how confusing! I confess in the state of self-arising without effort. Awareness-wisdom is without grasper and grasped, Holding onto permanence and annihilation, how regrettable! Holding onto grasper and grasped, how confusing! I confess in the realm of awareness-wisdom. The Dharmadhatu is completely pure and without elaboration, Holding onto suffering, how regrettable! Holding onto edge and center, how confusing! I confess in the realm of the Dharmadhatu's complete purity. The mandala has no wide or narrow, Holding onto outer and inner, how regrettable! Holding onto wide and narrow, how confusing!