Tibetan
ཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་བསླད་པས། །སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ལ་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །དྷོ་ཧ་ཀོ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་མིག་གི་མན་ངག་ལས། མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བསམ་དང་བྲལ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་བཅུད་དེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟ་འདི་སྐད་ལོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་པ་མེད་པ་བྱང་སེམས་ངང་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །སྒོམ་པ་འདི་ལས་གུད་ན་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙཱ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། །སྒོམ་ལུང་ཆེན་མོ་ལས། བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ཡེ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། །རྗེ་བཙན་དམ་པའི་དགོངས་བཅུད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ༈ །སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་དགོངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤྲཱི་སིདྷས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་བླངས་པ་འདི་སྐད་ལོ། ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་སྒོམ་དུ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །བཙལ་བ་མེད་པར་འོད་ཤར་ཏེ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག །སྒོམ་པ་འདི་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མདུང་རྩེ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློག །རཏྣ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་དགོངས་བཅུད་དེ་བཅུ་དགུ་པའོ། ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བཞེངས་པ་རྫོགས་སོ། ཤུ་བྷཾ། ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྷཱ་བ་ནོ་པ་ལ་སུ་ཝརྞྞ་དྲུ་ཏ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིབ་འདི་ལ་བསལ་ཞིང་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་སྟེ། །མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གཅིག་བརྙེས་པས། །གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དེ་ལ་མཚན་མེད་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དད་པས་མོས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ཆེ་བ་ལས། དང་པོ་ཕན་ཡོན་ལ་གསུམ། རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་མཚུངས་པར་རབ་བསྔགས་པ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྒོམ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ནི། །བློ་ལྡན་ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཆོག་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་སྙེད་འཕགས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སུ་བསྙད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ལས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་དེ་དག་བྱུང་། །གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པའི་རིགས་ཆེན་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འགྱུར། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་གཞན་དང་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ངེས་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དོན་འདིར་བསྟན། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་པ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་བཞག་ནས་བློས་འཇིག་བྱེད། །རྟོག་མཐའ་མེད་ཕྱིར་དཔྱོད་མཐའ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཚད་མ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གང་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པ་རག་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ནི། དངོས་པོ་མཐའ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ལམ་འདིར་བརྟགས་པར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་སྣང་ཕྱི་ནང་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །འཛིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ། །རང་གི་རྟོགས་པ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་བདེ་བཞིན་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་རྟོག་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས། །དེ་དག་དུས་དགྲས་འཇོམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ལས་ངེས་འཁྲུལ་མངོན་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལའང་དགོས་མི་འགྱུར། །ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་ཐར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཤེས་དེ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བརྟགས་པ་ལ་དགུ། འཁྲུལ་པར་གང་སྣང་བ་དང་། དེས་ན་དེ་ལ་འདི་དག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅོམ་མོད་ཉམས། །བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་སོང་བས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གསུམ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བག་ཆགས་བསགས་ལ་གང་གོམས་མཐུ་བརྟས་ཚེ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདྲར་སྣང་བ་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དམིགས་སྐྱེས་ཡིད་ལ་བརྟགས་པས་བདག་ནི་མེད། འདུ་བྱེད་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་དེ་ལས་རྣམ་རིག་སྐྱེ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མ་རྟོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་རང་བཞིན་རྟོག་པས་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ རྒྱས་པར་བྱེད། །བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་པས།
Chinese
辛耶大藏中说：无论如何证悟，无论如何显现的一切，如果没有生起和消融，那就是普贤。无二的觉性，安住在普贤的心中。由于没有从觉性的法界中改变，所以没有所谓的禅修和安住。唉呀，没有证悟真是可悲！自性在自身解脱，啊啦啦！多哈郭巴夏阿霍！如是说。另外，圣者持明者的口诀中说：不散乱，一心一意，远离思虑，因此是智慧的通透。如是说。虚空之王的意精髓，这是第十七个。顶礼！至尊圣者的意，智慧空性之歌的禅定。在寂静的大处，佛护如是说：一切诸法，不造作，是普贤。明亮而不变，是菩提心的状态。不被名相的分别念所改变，分别念自生自灭，从中，没有比这更好的禅修。如果不看心的镜子，分别念会被污垢沾染。般若郭萨拉阿霍！如是说。另外，禅修大论中说：没有造作和改变，本来就清净，也没有能二取。如是说。至尊圣者的意精髓，这是第十八个。顶礼！心部总体的意，珍宝空性之歌的禅定。希日西达在禅修的房间里，在会供的时候唱诵：无论如何思考，都没有禅修。无论如何说，都没有分析。从大智慧的法界中，不寻找而光明升起。在不可思议的法性中，不散乱而安住。没有比这更好的禅修。以觉性智慧的矛尖，将分别念的敌人击成粉末。拉特纳郭萨拉阿霍！如是说。心部总体的意精髓，这是第十九个。顶礼！大圆满心部十八部的意精髓，由持明成就者们以金刚歌的方式唱诵完毕。吉祥！顶礼！大圆满心部总体的精要论典，名为《菩提心禅修：点石成金》安住。印度语：菩提质多婆瓦诺帕拉苏瓦尔那德鲁达。藏语：菩提心禅修：点石成金。薄伽梵
English
From the Xinye Great Treasury: Whatever is realized and whatever appears, if there is no arising and ceasing, that is Kuntuzangpo. The non-dual awareness dwells in the mind of Kuntuzangpo. Since it is not altered from the realm of awareness, there is no meditation or abiding in this. Alas, it is pitiful not to realize! Self-nature is liberated in itself, alala! Dhoha Kopa Sha Aho! Thus it is said. Furthermore, in the oral instructions of the noble Rishi, it says: Without distraction, one-pointedly, free from thought, therefore it is the wisdom of transparency. Thus it is said. The essence of the intention of the King of Space, this is the seventeenth. Homage! The intention of the venerable and holy one, the meditation of the song of wisdom's expanse. In the great solitary place, Buddha Gupta said this: All phenomena, un fabricated, are Kuntuzangpo. Clear and unchanging, is the state of Bodhicitta. Not altered by conceptual thoughts of signs, conceptual thoughts arise and dissolve on their own, from which, there is no better meditation than this. If you do not look at the mirror of the mind, conceptual thoughts will be stained by impurities. Prajna Kosala Aho! Thus it is said. Furthermore, in the Great Meditation Valley, it says: Without fabrication or alteration, pure from the beginning, there is also no grasping at duality. Thus it is said. The essence of the intention of the venerable and holy one, this is the eighteenth. Homage! The intention of the general Mind Class, the meditation of the song of the expanse of jewels. Shri Sidha sang this in the meditation room during the feast offering: No matter how you think, there is no meditation. No matter how you speak, there is no analysis. From the realm of great wisdom itself, without searching, light arises. In the inconceivable nature of reality, without distraction, abide in equanimity. There is no better meditation than this. With the spearhead of awareness wisdom, shatter the enemy of conceptual thoughts into dust. Ratna Kosala Aho! Thus it is said. The essence of the intention of the general Mind Class, this is the nineteenth. Homage! The essence of the intention of the eighteen sections of the Great Perfection Mind Class, completed as sung in the vajra songs by the vidyadhara siddhas. Auspicious! Homage! The essential treatise of the general Mind Class of the Great Perfection, entitled "Bodhicitta Meditation: Turning Stone into Gold" abides. In Sanskrit: Bodhicitta Bhavanopala Suvarna Druta. In Tibetan: Bodhicitta Meditation: Turning Stone into Gold. Bhagavan
Chinese
以三界清净之态顶礼。 修习菩提心有十二个要点。首先，以顶礼三宝为先，开始写作： 证得二无我之自性，善逝无分别智慧法界身。 断除一切之自性，此乃无上殊胜道。 具足不退转等十力，与一切胜者无别。 于三处平等性，以无相之意，至诚敬信。 第二个要点：为何要证悟之利益与伟大。首先，利益有三：作为因之利益。 导师成为世间明灯，为一切所共同赞叹。 于法，成为法之精髓，即文殊童子之精髓。 成为一切善逝之母，是诸佛之唯一道路。 戒律等波罗蜜多之行，成为大海之基础。 显现之果之利益。清净菩提心之状态，修习与功德之差别。 具慧者何时证悟此殊胜之心。 彼时，以三身之殊胜，故佛称之为法身。 以成为殊胜之知者，故亦称之为智慧眼。 金刚顶之殊胜，无分别智慧亦是彼。 是为开显一切解脱果之殊胜。 所有圣者之解脱，凡是被称为法者， 皆因圆满菩提心，其功德皆由此而生。 第二，开显伟大之处：所有圣者之大族，不死的菩提萨埵。 无彼则不生，故彼乃解脱之殊胜道。 第三个要点：应证悟何者？因此，应如何修持普贤金刚萨埵？ 此细微难懂之大仙之道，超越分别与非分别。 难以思议，难以开示，远离言语之诠释。 言语无法表达，非他人与孩童之行境。 第四个要点：以何种方法证悟？导师决定之教言与上师们之口诀在此开显。 现量等因之实事
English
I prostrate in a state of complete purity of the three realms. There are twelve main points in cultivating Bodhicitta. First, beginning with prostration to the Three Jewels, I begin to write: Having attained the body of the Dharma realm, the Sugata's non-conceptual wisdom, the nature of the two selflessnesses. Eliminating the detailed nature of all things, this is the supreme and excellent path. Possessing the ten powers, including non-retrogression, and being one with all the victorious ones. In the equality of the three states, I rely on it with great faith in the formless mind. The second main point: the benefits and greatness of why one should realize it. First, there are three benefits: the benefit of being the cause. The teacher, having become the lamp of the world, is highly praised by all. In the Dharma, having become the essence of the Dharma, is the very essence of Manjushri. Having become the mother of all Sugatas, it is the one path of all the victorious ones. The practice of morality and other Paramita paths becomes the basis of the ocean. The benefit of the manifest result. The state of pure Bodhicitta, the difference between meditation and qualities. Whenever a wise person realizes this noble mind, At that time, because of the excellence of the three bodies, the Victorious Ones call it the Dharmakaya. Because it has become the noble knower, it is also called the eye of wisdom. The supreme Vajra peak, non-conceptual wisdom, is also that itself. It is taught as the supreme of all fruits of liberation. All the liberations of the noble ones, all those that are called Dharma, All arise from the perfection of Bodhicitta, and its qualities arise from it. Second, showing the greatness: all the great families of the noble ones, the immortal Bodhisattvas, Without it, they do not arise; therefore, it is the supreme path of liberation. The third main point: what should be realized? Therefore, how should one meditate on Samantabhadra Vajrasattva? This subtle and difficult path of the great sage transcends conceptualization and non-conceptualization. Difficult to examine, difficult to show, and free from all verbal expressions. Words cannot express it, and it is not the realm of others and all children. The fourth main point: by what means is it realized? The definitive words of the teacher and the instructions of the lamas are shown here. The reality of the cause, such as direct perception