Tibetan
ཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོ་བས་གཞན་ལ་འཚོགས་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་རྩ་ལྟུང་བཞིར་བཤད། ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་ནི་བསླབ་བཏུས་སུ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར་ཞེ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། དེའང་བག་ཡོད། དྲན་པ། ཤེས་བཞིན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་མི་གོས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་ཞིང་། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་དང་། གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་སྒོམ་པ་དང་། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཅོག་སྒོང་ཙམ་པ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་གང་ཡང་མ་ངེས་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་བརྟགས་པ་ན་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ། ཁ་དོག་དེ་དག་ལ་བརྟགས་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམས་པས་བློ་གནས་པ་ན། དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མ་འགགས་པར་ཤར་ཡང་། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཤིང་བཙལ་བ་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་མེད་སྟོང་པར་ཐག་བཅད་ནས། ཡུལ་དངོས་མེད་སྟོང་གཟུགས་དང་། ཡུལ་ཅན་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དོ། །ཞེས་མྱོང་མཁན་གྱི་གཉེན་པོ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལའང་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་གཏད་མེད་དུ་སངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་བྲལ་དུ་འཆར་ན། དེ་ཀའི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་གློད་པས་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་ཏུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་བ་ནི། སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་ལྷ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྒོར་དག་པའི་སྣང་བ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བྱ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་ལམ་ཁྱེར་བཞིའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། འཇུག་སྒོ་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་དང་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་གོ །ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་རིགས་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པར་འདོད་དེ། ལམ་རིམ་ལས། གཉིས་མེད་མཉམ་པ་མ་ཤེས་པས། །དོན་དམ་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཙམ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡོན་ཀུན་རྫོབ་ལྷ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་སོགས་ སོ། །སྒོམ་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཙམ་པོ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་པ་མི་འབྱུང་ཡང་། འདིར་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྷ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བྲན་ནམ་འབངས་ལྟ་བུའི་མདུན་དུ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་མཆོད་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའམ། བློ་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོ་ག་ཙམ་པོ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དམ་ཚིག་པ་དང་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་མཆོག་དམན་མེད་པར་ལྟ་བ་གང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། འཇུག་པའི་དུས་དང་། ཟས་དང་། གོས་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། དམིགས་རྟེན་དང་། བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་མི་ཚེ་བདུན་དང་རིང་ནའང་བསྐལ་པ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་མོད། འདིར་ཡང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལས་ནི། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐེག་པའི་རང་ལམ་གྱིས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་བཞེད་དོ། །ཡང་ཨུ་པ་ཡའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལྟ་རིམ་ལས། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཞེས་ཀྲི་ཡོག་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། འདིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་
Chinese
由于贪恋名利，赞美自己，贬低他人；对于痛苦无助的人，吝啬而不施舍财物；不听取他人的忏悔；愤怒地攻击他人；舍弃大乘佛法；宣扬相似的假法。这被称作四根本堕罪。细微的过失在《学集论》中说是八十种，在《二十誓戒》中说是四十六种。因此，以谨慎、正念和正知三者来防护，不被这些堕罪所染污是为学处。日夜六时要持续忏悔。发愿的学处是自他平等，自他交换，珍爱他人的菩提心三种修持。行持的学处是修学六波罗蜜多。第二，关于口诀实修的引导：以具足七支坐法的禅定姿势，观想在自己心间有一个如鸟卵大小的光点，其光芒的颜色不定。正如“明点空性，无生”所说，观察那个明点，各种颜色显现而不固定。观察那些颜色，它们没有在任何事物上成立，于此状态中专注。如此观察和修习，当心安住时，就像那个例子一样，以修习的对象、修习的行为、修习者等等行为来比喻，内外显现的事物虽然作为缘起而显现，但仅仅是显现，实际上没有丝毫成立，如同梦境一般。如此体验的修行者，如果仔细观察和寻找自心本性，会发现它没有任何形状或颜色，因此断定它是无执的空性。境是无实空性之色，有境执着之心刹那无有。如此，如果仔细观察体验者的对治法，即他自己的本性，会发现它是无所依靠而清醒的。在能取所取上都没有成立的空明如虚空般的觉性，如果显现为不可言说、不可思议、离于分别，那么就在那个状态中，不作取舍地放松，就能证悟二无我的意义。如此在等持中证悟二无我，在后得位中以正念守护，无论显现什么，都断定它是无有、明亮的显现，如同幻象一般，并忆念那是本尊。
English
Due to attachment to fame and gain, praising oneself and disparaging others; being miserly and not giving wealth to those who are suffering and helpless; not listening to others' confessions; attacking others with anger; abandoning the Mahayana Dharma; and propagating similar false teachings. These are called the four root downfalls. Minor transgressions are said to be eighty in the Compendium of Trainings and forty-six in the Twenty Commitments. Therefore, one should train in being mindful, having awareness, and having vigilance, so as not to be stained by these downfalls. One should continuously confess during the six periods of day and night. The training of aspiration is to cultivate the three aspects of bodhicitta: equality of self and others, exchange of self and others, and cherishing others. The training of engagement is to train in the six perfections. Second, regarding the instructions on the oral transmission of natural meditation: With the seven-point posture of meditation, visualize in the center of your heart a drop the size of a sparrow's egg, a form of light with no definite color. As it is said, "The bindu is emptiness, unborn," when examining that bindu, various colors appear without being fixed. When examining those colors, they do not establish in anything, and one rests single-pointedly in that state. When the mind abides through such examination and meditation, like that example, the objects of meditation, the act of meditation, the meditator, and so on, are metaphors for the activities. Although these inner and outer appearances arise as mere dependent origination, they are merely appearances and do not establish in the slightest, like the appearance of a dream. Thus, the practitioner who experiences this, if he looks closely and searches for the nature of his own mind, will find that it does not establish as any shape or color, and therefore he will determine it to be non-grasping emptiness. Objects are unreal, empty forms, and the mind that grasps them is momentary and without parts. Thus, if one closely examines the antidote to the experiencer, which is his own nature, he will find that it is clear and without support. If the awareness, which is empty and clear like space, not established in either the grasped or the grasper, arises as inexpressible, inconceivable, and beyond mind, then by relaxing in that state without acceptance or rejection, one will realize the meaning of the two selflessnesses. Having realized the two selflessnesses in equipoise in this way, one should maintain it with mindfulness in the post-meditation period, determining that whatever arises is insubstantial, a clear appearance like an illusion, and remembering that it is the deity.
Chinese
应当将清净的显现，清晰地观想为般若佛母的身相，并持续不断地修持。第五，关于行续共同的引导，分为两部分：共同和分别。第一部分，在四种道用的开端，将乘道用中，入门是：通过沐浴和洁净的行为以及清净这三种方式入门。见解是：了悟胜义谛远离四边戏论的清净空明的广大智慧，因此认为它的功德在世俗谛中清净为三族姓尊的坛城。如《道次第》中所说：‘因未识二无二平等，胜义清净唯法性，四智功德世俗尊。’戒律是：在秘密总续中，宣说了共同的三种誓言和分别的十三种誓言等等。禅修是：在仅仅是作续的那些法类中，不会出现将自己观想为本尊的情况。但在此，在作续特殊、与行续共同的修法中，如云：‘空性文字声与形，手印表相有六种。’这样，通过六本尊的方式生起誓言尊，如同奴仆或下属一般，迎请智慧本尊，视其如同君主或国王一般进行供养，并以誓言手印加持，然后进行念诵等等。或者，大智慧者行续特殊、与瑜伽续共同的修法中，誓言尊和面前的智慧尊二者如同朋友一般，不分高下地看待，通过任何一种方式来成就悉地。行为是：六种行为，即入门的时间、食物、衣服、洁净、所缘依和念诵咒语的行为。果位是：虽然认为三族姓金刚持地的三身五智自性的果位，在七世或者长达三或八劫后获得。但在此，从无上瑜伽密续来说，作行部的自道，将十地菩萨称为佛，但不承认获得究竟圆满的佛果。此外，方便乘的特点是，如《见次第》中所说：‘二者续部的观点是，见行上下相随顺。’也就是说，不仅是依赖于作续和行续二者的乘，而且在此大车
English
One should clearly visualize the pure appearance as the form of the Prajñāpāramitā Mother and maintain it continuously. Fifth, regarding the common instructions of Kriya and Carya, there are two parts: general and specific. First, in the beginning of the four ways of taking the path, taking the vehicle as the path, the entrance is: entering through the three doors of bathing, clean conduct, and purity. The view is: realizing the great wisdom of emptiness and clarity, which is the purity free from the four extremes of ultimate truth, one considers its qualities to be pure in the mandala of the three families of deities in relative truth. As it says in the Stages of the Path: 'Because of not knowing the non-duality of equality, ultimate purity is only the nature of reality; the four wisdom qualities are relative deities.' The ethics are: in the Secret General Tantra, the three general vows and the thirteen specific vows are explained, and so on. The meditation is: in the mere Kriya Tantra practices, it is not possible to meditate on oneself as the deity. But here, in the special Kriya Tantra, which is common with the Carya Tantra, the method of accomplishment is as follows: 'Emptiness, letters, sound, and form, and the six mudras are signs.' Thus, through the six deities, generating the Samaya Being in front of a servant or subject, inviting the Wisdom Being, viewing it as a lord, master, or king, making offerings, sealing with the Samaya mudra, and then performing recitations, etc. Or, in the special Carya Tantra of great wisdom, which is common with the mere Yoga Tantra, the method of accomplishment is to view the Samaya Being and the Wisdom Being in front as friends, without any superior or inferior, and to accomplish siddhis through any appropriate method. The conduct is: six actions, namely, the time of entering, food, clothing, cleanliness, the object of focus, and the actions of reciting mantras. The result is: although it is believed that the state of the three families of Vajradhara, the three bodies, and the five wisdoms will be attained in seven lifetimes or, at the longest, in three or eight kalpas. But here, according to the Unsurpassed Secret Mantra, the self-path of the Kriya and Carya vehicles refers to the tenth-level Bodhisattva as a Buddha, but it does not accept the attainment of the ultimate perfect Buddhahood. Furthermore, the distinction of the Upaya vehicle is, as it says in the Stages of View: 'The view of both tantras is that the view and conduct are consistent above and below.' That is to say, it is not only a vehicle that relies on both Kriya and Yoga, but here the great chariot.