Tibetan
སློབ་དཔོན་བདེ་བ་གསལ་མཛད་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཞེད་པས་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་ཀྲི་ཡོག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་འཆད་མི་དགོས་པར་བཞེད་ དོ། །གཉིས་པ་ལྷ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་ངོར་ལྷ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྗེ་ཁོལ་ལམ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་། ལྷ་སྒོམ་པ་དེའང་མི་དམིགས་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་རེས་འཇོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་སྙིང་པོ་ལམ་ཁྱེར་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སྒྲ་གདངས་སྒྲོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །བཞི་པ་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཀྲི་ཡའི་དབང་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཀྲི་ཡའི་དམ་ཚིག་བཅུ་གསུམ་སོགས་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚོད་དུ་བདེན་པར་མི་འཇོག་པར་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྷར་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། བློ་ཆུང་ན་རང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་བསམ་པའམ། བློ་ཆེ་ན་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ། །དམིགས་པའི་གཞི་དེ་གཉིས་གང་རིག་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། དེའི་སྤྱི་བོར་ཡས་ནས་མར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བརྩེགས་མར་བསམས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་བརྟན་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་དེ་ཚུར་འདུས་ནས་རང་ གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། སྤྱི་བོར་འཇམ་དབྱངས་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤ་ལ་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ་ཞིག་སྒོམ། ཡང་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཕགས་པའི་གསུང་མཆོད། ཚུར་འདུས་པས་རང་གི་མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་འཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཞིག་སྒོམ། ཡང་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོད། ཚུར་འདུས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྒོམ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མཚན་བཅས་སོ། །མཚན་མེད་ནི། ལྷའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ནས། སེམས་ཉིད་དག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། ལ་ཤན་ལས། སྣང་སྟོང་རིམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཡོ་གའི་ཐེག་པའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་ལམ་ཁྱེར་བཞིའི་ཐོག་མ་ཐེག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། འཇུག་སྒོ་ནི། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བར་འདོད་དེ། ལྟ་རིམ་ལས། ཡོ་ག་དོན་དམ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷར་སྣང་བ། །དེ་ཕྱིར་ སྐྱེ་བོ་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བཤད་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལྷ་ལྔའི་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་བློ་རིམ་དང་འཚམས་པར་བསླབ་པ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི། །རིགས་ལྔ་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའང་རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་པས་བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མཆོག་དམན་མེད་པར་བལྟ་བ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་ཡོ་ག་ཙམ་པོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། བློ་ཆེན་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣ
Chinese
德瓦桑扎（བདེ་བ་གསལ་མཛད།）阿阇黎和桑结桑瓦（སངས་རྒྱས་གསང་བ།）阿阇黎认为，外续分为克里亚瑜伽和行瑜伽两种，因此不需要单独解释。第二，将神灵融入道路：在世俗显现的真相中，观想六尊神灵为三族怙主之身。迎请智慧尊，以主仆或朋友的方式进行修持。观想神灵时，也要安住在无四边戏论的空明状态中，这是胜义谛的修持，即交替修持二谛。第三，将精要融入道路：观想自身和前方神灵的心间，在月轮上排列咒语，专注于发出声音。念诵 嗡 瓦吉夏瓦日 穆 (藏文：ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ།，梵文天城体：ओम् वागीश्वरि मुम्，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari muṃ，汉语字面意思：嗡，语自在，穆) 嗡 玛尼贝美吽 (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे हुम्，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲中宝，吽) 嗡 班杂巴尼 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् वज्र पाणि हुम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāṇi hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚手，吽)，以此来启发心续。第四，将灌顶融入道路：克里亚瑜伽有二十六种灌顶，要如法学习与此相关的克里亚瑜伽十三条誓言等戒律。第二，关于口诀禅修的引导：在此，如同因明宗一样，不将世俗显现视为真实，而是将仅仅是假立存在的显现转化为神灵来修持。如果根器较弱，就观想自身由业力成熟的身体为清澈透明、无碍的彩虹身；如果根器较强，就观想自身为文殊菩萨一样的神灵之身。无论观想哪个对境，一旦清晰稳定，就在其头顶从上到下观想白、红、蓝三色明点叠加，并安住于此。当它稳定后，从白色明点发出光芒，净化所有众生身体的罪障，供养诸佛菩萨，使之欢喜。光芒收回，融入自身头顶，观想头顶上有一尊金色的文殊菩萨，手持宝剑、邬波罗花和经书。再次，从红色明点发出光芒，净化众生的语言罪障，供养圣者的妙语。光芒收回，融入自身喉咙，观想喉咙上有一尊白色的四臂观音，前两只手合掌，后两只手持水晶念珠和白莲花。再次，从蓝色明点发出光芒
English
Acharya Dewa Seljé (བདེ་བ་གསལ་མཛད།) and Acharya Sangye Sangwa (སངས་རྒྱས་གསང་བ།) consider the outer tantras to be divided into Kriya Yoga and Charya Yoga, so there is no need to explain them separately. Second, taking the deity as the path: In the truth of conventional appearance, contemplate the six deities as the body of the three-family protectors. Invite the wisdom being and practice in the manner of a master and servant or a friend. When contemplating the deity, also rest in the empty and clear state free from the four extremes of elaboration, which is the practice of ultimate truth, that is, practicing the two truths alternately. Third, taking the essence as the path: Focus single-mindedly on the sound of the mantra garland arranged on the moon disc in the heart of both the self and the front deity. Recite Oṃ vāgīśvari muṃ (藏文：ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ།，梵文天城体：ओम् वागीश्वरि मुम्，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari muṃ，汉语字面意思：嗡，语自在，穆), Oṃ maṇi padme hūṃ (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे हुम्，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲中宝，吽), Oṃ vajra pāṇi hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् वज्र पाणि हुम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāṇi hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚手，吽), to stimulate the mind stream. Fourth, taking empowerment as the path: There are twenty-six empowerments of Kriya Yoga, and one must properly learn the thirteen vows of Kriya Yoga and other precepts related to them. Second, the instructions on the practice of meditation on the essence: Here, according to the system of reasoning, one does not regard conventional appearances as true, but transforms the appearance that is merely imputed into a deity and practices it. If one has a small mind, one should contemplate one's own body, which is the result of karma, as a clear and transparent rainbow body without any obstruction. If one has a great mind, one should contemplate oneself as a deity like Manjushri. Whichever of the two objects of focus becomes clear and stable, one should meditate on the three stacked bindus of white, red, and blue from top to bottom on its crown and remain in equipoise. When it is stable, light radiates from the white bindu, purifying the sins and obscurations of the bodies of all sentient beings, and offering pleasing offerings to the Tathagatas. The light gathers back and dissolves into one's own crown, and one contemplates a Manjushri with the color of pure gold, adorned with a sword, an utpala flower, and a book on the crown. Again, light radiates from the red bindu, purifying the speech obscurations of sentient beings, and offering the speech of the noble ones. The light gathers back and dissolves into one's own throat, and one contemplates a white Avalokiteshvara with four arms, the first two hands joined in prayer, and the lower two holding a crystal rosary and a white lotus. Again, light radiates from the blue bindu.
Chinese
क्रोध। 清净有情之意障。 供养诸圣者之心。 聚集于此，观想于自身心间，蓝色金刚手持金刚杵与期克印，具忿怒之相。 如是，以如来之身语意加持身语意三门，安住于平等之中，此为有相。 无相者，亦将彼天众之显现修习至不可得。 心性清净，于空明之智慧，离四边之状态，无破立而修持。 如《拉善》所云：“显空次第渐稳固。” 如是，于二谛轮番交替修持。 第六，瑜伽之乘的引导有二，总说与别说。 初者，四道之首，将乘转为道，其入门为：以有相与无相之三摩地之门而入。 见解为：了悟胜义无相之法性，自性光明。 故认为，其加持于世俗金刚界之坛城中自显现。 如《见次第》所云：“瑜伽胜义极清净，法界智慧之界中，了悟加持显现为天，是故众生如幻现。” 戒律为：以所说续为主，宣说五部之誓言；以根本续为主，宣说五尊之誓言。 且亦应与所依补特伽罗之智慧次第相符而学修。 如《顶髻》所云：“若为出家者，应安住于三律仪，别解脱与菩提心，乃持明之内律仪。 若为在家之行者，应恒常守护五部之王。” 修习为：以成佛果位之相为道用，以五现证等加持坛城之轮，以四手印印持而修习。 于座间末，解开手印，迎请智慧尊，祈请安住等。 彼亦如《自显》所云：“天众与瑜伽士自身，亦视为兄弟与朋友之相。” 故将自身誓言尊与智慧尊，视作无有高下之别，此乃行续殊胜或仅为瑜伽之修法，以及将大智者自身生起为誓言尊，迎请智慧尊融入，修持二无别，乃瑜伽殊胜之
English
Krodha. Purify the mental obscurations of sentient beings. Offer to the hearts of the noble ones. Gather here, visualize in your own heart a blue Vajrapani holding a vajra and a threatening mudra, with an angry expression. Thus, seal the three doors of body, speech, and mind with the body, speech, and mind of the Tathagatas, and abide in equanimity, this is with signs. As for without signs, purify even the appearance of the deities to the point of being unfindable. The nature of mind is pure, the wisdom of emptiness and clarity, in a state free from the four extremes, cultivate it without rejection or acceptance. As it says in Lashen: "Gradually stabilize appearance and emptiness." Thus, practice taking turns between the two truths. Sixth, the instructions on the vehicle of Yoga have two aspects: general and specific. The first, the first of the four ways of taking the path, is to take the vehicle as the path. The entrance is: to enter through the gate of samadhi with signs and without signs. The view is: to realize that the ultimate nature of reality, which is without signs, is naturally clear light. Therefore, it is believed that its blessings appear as self-manifestations in the mandala of the conventional Vajradhatu. As it says in the Stages of Views: "Yoga is ultimately pure, in the realm of the wisdom of the Dharmadhatu, the blessings of realization appear as deities, therefore, beings appear as illusions." The ethics are: mainly based on the explanatory tantras, the vows of the five families are taught; mainly based on the root tantras, the vows of the five deities are taught. And also, one should study and practice in accordance with the level of intelligence of the individual who is the basis. As it says in the Crest: "If one is ordained, one should abide in the three vows: Pratimoksha and Bodhicitta, which are the inner vows of the Vidyadhara. If one acts as a householder, one should always protect the kings of the five families." The meditation is: using the aspect of the result, the state of Buddhahood, as the path, meditating by sealing the wheel of the mandala with the five Abhisambodhis and the four mudras. At the end of the session, release the mudras, invite the wisdom beings to depart, and offer them sustenance, etc. As it says in Self-Arisen: "Deities and yogis themselves are also regarded as brothers and friends." Therefore, regarding oneself as the samaya being and the deity as the wisdom being, without any distinction of high or low, this is the practice of the special action tantra or just the Yoga method, and generating oneself as the great intelligent samaya being, inviting the wisdom being to merge into it, practicing non-duality, is the special Yoga.