Tibetan
ཟབ་མོར་བཟོད་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །བཞི་ལ་དབང་པོ་སྟོབས་ལྔ་གཉིས་རེར་བསྒོམ། །ལམ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། སྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་དང༌། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་སུ་དབྱེར་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བའང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་མ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་གཉིས་སུའང་དབྱེར་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྒྱུན་སྦྱོར་ལམ་ན་ཡོད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བདེན་པ་བཞིའམ་བདག་མེད་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཚོགས་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་མ་ཡིན་པའོ། །ཆེ་ཆུང་གིས་དབྱེ་ན། སྦྱོར་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པའི། ཆུང་ངུ་ནི་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །འབྲིང་ནི་ངེས་པ་ཡོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་སྒོ་མང་ཡང་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེའང་ཤིང་གཙུབས་པས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དྲོད་འབྱུང་བ་ལྟར་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པས་དྲོད། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྟེ་རབ་བམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས་རྩེ་མོ། རྩེ་མོའི་སྐད་དོད་མཱུ་རྟི་ཞེས་པ་ཐང་གཅིག་ལའང་འཇུག་པས། རིང་དུ་མི་གནས་པས་ཐང་གཅིག་གམ་རྩེ་མོ་ཟེར་བའང་ཡོད། མི་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདྲེན་ནུས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་སྟེ་མཐོང་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པའོ། །དེའང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་གསུམ་རེ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་ཐེག་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པ་ལྟར་ན། དྲོད་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས། ནང་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གྲོགས་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་གསལ་སྣང་རེས་འགའ། ཕལ་ཆེར། དེ་ལས་ཀྱང་མང་ཞིང་གསལ་བའི་ཆ་ནས་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༌། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་མཐོང་ལམ་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་མཐོང་བས་སོ། །དེའང་རྩེ་མོ་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་ཐ་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྩེ་མོ་སྔར་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་རྟག་པར་བརྩམས་པས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྔ་མ་ལས་གོང་དུ་མཆེད་ཅིང་འཕེལ་ནས་གསལ་སྣང་འབྲིང་དུ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྨི་ལམ་ནའང་རེས་འགའ་དང༌། ཕལ་ཆེར། དེ་ལས་ཀྱང་གྲངས་མང་ཞིང་གསལ་བར་དྲན་པའི་ཆ་ནས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཁོ་ནར་སྣང་བས་གཟུང་བའི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་པའི་གསལ་སྣང་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་འཛིན་པའང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེས་མི་འཇིགས། ཕལ་ཆེར་མི་འཇིགས། ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇིགས་པ་གསུམ་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་མོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྗེས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ནས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོ་དང༌། འདས་ལམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ཉིད་འབྲིང་དུ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གསལ་བ་ཐ་འབྲིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་མོ། །ངེས་འབྱེད་འདི་དག་མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར་བཟོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མི་མཛད་དོ། །དེ་དག་བློའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ན་རྟོག་བཅས་དང༌། སྒྲ་དོན་ངེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕལ་པ་ལ་ལྟོས་ན་རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞི་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་གཉིས་རེར་བསྒོམ་སྟེ། དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ། བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གང་སྐྱེ་གང་ལ་གང་དམིགས་ཁྱད་པར་ལྡན། །ལམ་དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གང་ལ་སྐྱེ་བ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ། ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང༌། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་ལ་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་མིའི་གནས་སུ་ཚོགས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་འདོད་ལྷའི་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་ཀླ་སོགས་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་དང༌། དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རང་རྒྱལ་ཚོགས་སྤྱོད་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་བརྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་ཟེར་བས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་ལ། །ཐེག་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་དག་དྲོད་རྩེ་བཟོད་གསུམ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང༌། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལའང་ཆུང་ངུ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དྲོད། འབྲིང་སྣང་བ་མཆེད་པ་རྩེ་མོ། ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་བཟོད་པའོ་ཞེས་ཟེར། ཐེག་ཆེན་པ་ཁ་ཅིག་དྲོད་ཀྱིས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། བཟོད་མཆོག་གིས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེའང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དྲོད། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུང་བ་དེར་རྟོགས་པ་རྩེ་མོ། འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལའང་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་བཟོད་པ། སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་དེར་ རྟོགས་པ་ཆོས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཞེད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡི། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་འབྱེད་འདི་དག་བློ་གང་དུ་འདུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རང་རིག་གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པའི་རང་རིག་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་ས་གནོན་པས་སྤོང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྟོགས་པས་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་ཞིང༌། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱེད་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ཐེག་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲོད་རྩེས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་གཟུང་བ་དང༌། བཟོད་མཆོག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། རང་རྒྱལ་གྱི་དྲོད་རྩེས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་གཟུང་པ་དང༌། བཟོད་མཆོག་གིས་བདག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་དེའི་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། བྱང་སེམས་ཀྱི་དྲོད་རྩེས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀའི་གཟུང་བ་དང༌། བཟོད་མཆོག་གིས་བདག་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བཞེད། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ངེས་འབྱེད་བཞིའི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་བདག་ མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མི་བཞེད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། གང་དག་བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དང༌། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། །མི་འཆད་མི་ལྟུང་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེའང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་རྩ་མི་འཆད། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་སོགས་མི་ལྟུང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡུམ་དང་རྒྱན་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་སྤོང་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེད། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས
Chinese
甚深忍可世间法之胜，于四者，以五力之二二修习。此道之分类，自性之分类者：谓有胜解行地、修道有漏、决择分、趣入之修等之差别。资粮加行之分类者：有是资粮亦是加行，与非资粮而是加行二者之差别。其初者，谓资粮道之相续于加行道中也。后者，谓缘于四谛或二无我而为加行，然非真实之资粮道故，非资粮也。以大小而分者：有加行道小、中、大三种之差别。小者，谓生起见道之时不定也。中者，谓有决定也。大者，谓此生生起见道也。如是分类虽多，然就证悟之方式而分者，乃为周遍著名。彼亦如钻木取火之先兆而生暖相，如是见道无分别之智慧如火般生起之先兆而为暖。善根动摇者之顶端，谓极为殊胜故为顶。顶之梵语为mūrti，亦可作一刹那解。以不长久故，亦说为一刹那或顶。以不动的角度，随顺见真谛之道，获得对甚深法之忍可，谓不怖畏空性故为忍。虽无等分之因，然能为圣道所引导，故于世间法中极为殊胜，故为世间法胜，即为见道无漏之近取因也。如《现观庄严论》云：“小、中、大者。”如是二者各有三种，如是大乘之某些论师所许之十二种分类。暖者，谓以各自之自证智，缘于四谛之法而修习，除内执之心识言说外，了知所取之外境无自性，获得微小明相之等持寂止与智慧胜观，与彼等助伴相应之心与心所也。于彼亦有空性无我之明相有时、多数、甚多者。
English
The supreme of mundane dharmas, which is tolerant of the profound, meditate on the four with the five powers in pairs. Regarding the divisions of this path, the division by nature is that there are distinctions such as the ground of practice by aspiration, the contaminated path of meditation, the preparatory practices, and the practice of entering. The division of accumulation and application is that there is both accumulation and application, and there is also the distinction of being not accumulation but application. The former is the continuum of the path of accumulation in the path of application. The latter is application because it applies to the four truths or the two selflessnesses, but it is not the actual path of accumulation, so it is not accumulation. Divided by size, there are three distinctions of the path of application: small, medium, and large. The small is when the time of arising of the path of seeing is uncertain. The medium is when it is certain. The large is when the path of seeing arises in this life. Although there are many such divisions, the division by the way of realization is the most famous. It is like warmth arising as a precursor to fire arising from rubbing wood, so warmth is the precursor to the arising of the non-conceptual wisdom of the path of seeing like fire. The tip of the moving roots of virtue is the top because it is extremely superior. The Sanskrit word for top, mūrti, can also be understood as a moment. Because it does not last long, it is also called a moment or top. From the perspective of immovability, in accordance with the path of seeing the truth, obtaining tolerance for the profound dharma, which is tolerance because it is not afraid of emptiness. Although there is no equal cause, it can be guided by the noble path, so it is extremely superior among mundane dharmas, so it is the supreme of mundane dharmas, which is the immediate cause of the uncontaminated path of seeing. As the Ornament of Clear Realization says: "Small, medium, and large." Thus, each of the two has three, so some Mahayana scholars accept the twelve divisions. Warmth is when one meditates on the dharmas of the four truths with one's own self-aware wisdom, and apart from the mental expression of inner grasping, one realizes that the external objects of grasping have no self-nature, and obtains a small clear appearance of concentration, calm abiding, and wisdom insight, along with the mind and mental factors that are associated with those companions. In that, there are also occasional, frequent, and very many clear appearances of emptiness and selflessness.
Chinese
从明亮的角度来说，安立暖位为小、中、大三种。暖位的智慧被称为生起了小小的见道，意思是稍微见到了以前没有见过的意义。那也是相对于顶位等，最终体验到空性无我的明亮。顶位如前一样恒常地发起精进，由此，所取无自性的显现，比之前更加广大和增上，获得中等明亮显现的等持和智慧双运的助伴。无我的证悟，在梦中也偶尔，多数，甚至比那更多且清晰地忆念，从忆念的角度来说，有小、中、大三种。忍位是如前一样修习，因为一切显现的事物都显现为唯心，由此，舍弃了所取的散乱，获得大的明亮显现，并且在认识到能取也无自性时，获得小小的明亮显现的等持智慧 双运，在那之中，以空性有时不畏惧，多数不畏惧，一切都不畏惧这三种，有小、中、大三种。胜法位是如前一样修习，在那之后立即生起见道，由此将证悟能取无自性，相对于世间道来说，对于能取无自性有大的明亮显现，相对于出世道来说，在那之中获得中等的等持和智慧双运，从能取无自性的明亮，以下、中、上证悟，有小、中、大三种。这些决择，上下二者一致，除了忍位之外，其他都不分大中小三种。这些心的行相的体性，相对于见道无分别的智慧来说是有分别，相对于声义定解的粗大分别来说是无分别现量，因为宣说了在所取无自性上获得明亮显现。这四者各自修习五根和五力，在暖位和顶位二者上修习五根，在忍位和胜法位二者上修习五力。第四，所生、所依、所缘各具特点。 确定那条道的自性有三种：所依何者而生，所依何地，所缘何境。第一，三洲的