Tibetan
ན་ལ། འདིར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ནམ་ཐོབ་པ་ན། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནི་ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་འཆིང་གྲོལ་མི་གནས་མྱང་འདས་ཐོབ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། མཻ་ཏྲི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་ འགྲེལ་བ་ལས། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་བ་པོ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་རིགས་མདོར་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། རིགས་བསྡུ་བ། དཔྱད་འཇོག་གིས་གྲུབ་ཚུལ། བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞི་གནས་ཀྱི་རིགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རིགས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་མི་སྡུག་བྱམས་པ་དབུགས་རྔུབ་བགྲང༌། །སོར་སྤོང་རྩ་རླུང་བསྐྱེད་བཟླས་རང་བབ་ཏུ། །འཇོག་ཀུན་སེམས་འཛིན་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཟད། །མདོར་ན་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སེམས་སྦྱོར་བ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་བགྲང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཡུལ་སོ་སོར་གཅོད་ཅིང་སྤོང་བ་སྟེ་སོར་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་དང༌། རྩའི་སྟོང་ར། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། ཐིག་ལེའི་ཞུ་བདེ། བསྐྱེད་པ་ལྷ་དང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མང་པོ། མ་བཅོས་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཀུན་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སེམས་འཛིན་གྱིས་སྣ་ ཁྲིད་ནས་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མཚོན་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད། །རྟེན་འབྲེལ་རྟགས་ལྔ་ལུང་རིགས་བྱིན་རླབས་བརྡས། །རང་ངོ་སྤྲོད་སོགས་སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་མཆོག །སྐྱེད་ཐབས་གང་ཟག་དབང་པོར་བསྟུན་པ་སྟེ། །མཚན་གཞི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཚད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མངོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ལ་རྟོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་ཀ་དང་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་རྟགས་ཆེན་ལྔས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང༌། ལུང་དང་རིགས་པ་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཐབས་དུ་མས་རང་ངོ་མངོན་སུམ་གཅེར་ཕོག་ཏུ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ཟག་དབང་པོར་བསྟུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེ་དག་གང་གིས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཐབས་དེ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔྱད་འཇོག་གིས་ཞི་ལྷག་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔྱད་འཇོག་གཉིས་ཀས་ཞི་ལྷག་འགྲུབ་པར་མཐུན། །དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཀ་སྤེལ་བས་ཞི་ལྷག་འགྲུབ་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། རེ་རེས་ཀྱང་གནད་དུ་སོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པས་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ལ་དཔྱད་འཇོག་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཞར་བྱུང་དུ་འཆད་པ་ནི། ཐོག་མར་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་གཏན་གྱིས། །དུ་སོགས་རྟགས་མཐོང་དོན་རབ་འབྱེད་པ་ཡིས། །གཉིས་ཆོས་རོ་མཉམ་བསམ་གཏན་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཞི་བར་རྟོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དབང་གིས་བསྡུས་ན་གསུམ་ དུ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། ཡིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོར་མཐོང༌། དེ་ནས་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱུང་དང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པར་ནུས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང༌། སྟོང་པ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཚུལ་རྟོགས་པས་འབད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་ཞི་ལྷག་གི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པའི་སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །།སྐབས་གཉིས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོམ་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཤད། སྒོམ་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིམས་གནས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ལུས་སེམས་སྲིད་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་བརྒྱད་འདོར། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང༌། །ལོག་འཚོ་ལྔ་པོ་སྤངས་ནས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པས་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུའང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། གཞི་རྟེན་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལུས་སེམས་སྲིད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། འགལ་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བ། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ། འཚོ་བ་དག་པའི་རྐྱེན་ལོག་འཚོ་ལྔ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། སྒོ་ གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསུང་རབ་མཉན་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་བྱ། ཐོས་པའི་དོན་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པའི་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཅན་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་དོན་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དག་འདོད། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་གཅིག་གིས་མིང་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པས། མིང་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ཐོས་བྱུང་དང༌། དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་སྒོམ་བྱུང་དུ་འགྱུར་བས་མིང་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་བྱུང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐོས་པ། ཐོས་པའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་བྱུང༌། བསམས་པའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒོམ་བྱུང་དུ་རིགས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང༌། གཏན་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྒྲ་རྟོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་རྟེན་གང་ལ་གནས་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་དང༌། སྨོན་འདྲིན་བྱེད་པའི་འདུ་འཛི་ལས་ཐག་སྲིང་ཞིང་སེམས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ལ་ཐག་སྲིང་པ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་བཟང་པོ་དང་ མང་པོ་འདོད་པའི་འདོད་ཆེན་པ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའང་བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང༌། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང༌། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པ་འགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཟས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཟས་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། ཟས་བརྩམ་པའི་སྟན་དེ་ལས་མ་ལངས་བར་དུ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཟ་ཞིང༌། སྟན་ལས་ལངས་ནས་མི་ཟ་བ་སྟན་གཅིག་པ་དང༌། དང་པོར་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་ཟས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཟའི། ཕྱིས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་བྱུང་ཡང་མི་ཟ་བ་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །གོས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བླ་གོས་མཐང་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གོས་ལྷག་པོ་རུང་བ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མི་འཆང་བ་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་བལ་རྩུབ་མོ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་པ་འཆང་བ་ཕྱིང་པ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྱད་པའི་གོས་གསར་པ་མི་འཆང་བས་སྤྱད་པའི་གོས་རྙང་རྙིང་དང༌། གཞན་གྱིས་དོར་བའི་ངན་པ་དག་ལས་ཆོས་གོས་བྱས་ཏེ་འཆང་བས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །གནས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གྲོང་ལས་རྒྱངས་གྲགས་གཅིག་འཕགས་པར་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ
Chinese
那嘛。此處，何時獲得了無分別的止觀和無分別的勝觀二者時，由於二者安住於一個本性之中，因此被稱為雙運。如《修次第初篇》中所說：「當一切法都以無自性的方式觀察，遠離沉沒和掉舉等，並且不顯現任何造作，而了知進入時，此時止觀雙運之道就圓滿了。」如是說。第三是：彼乃真實等持至究竟，有寂之縛解脫不住涅槃得。如是止觀雙運的等持是真實的等持。如彌勒巴的《十如實性釋》中所說：「以真實如是等持。」所說的，止觀雙運之道是真實如其本然的等持，是成辦彼之事物。如是說。彼至究竟，從有寂之束縛中解脫，將獲得不住的涅槃。如《解深密經》中所說：「生者若修習勝觀與止觀，則將從惡趣之束縛與相之束縛中解脫。」如是說。從等持中起座之時，應以一切法如幻之方式，對佛菩薩作供養，對眾生生起慈悲心，廣大迴向善根等方便而精勤。第二、總攝共同之類有三：攝類、以觀察安立之理、禪定之三種狀態附帶解說。第一有二：止觀之類攝集。第一是：總之不淨慈心氣息數，各別斷除脈氣生念自，安住一切攝心之境即盡。總之，在共同的乘中，修習不淨觀九想，以及將心投入慈愛和悲憫，數算出入息和安住的三個階段，在金剛乘中，斷除並捨棄各個對境，即各別收攝的口訣，以及脈的空位，氣的瑜伽，明點的融化，生起次第的本尊和念誦。
English
Namo. Here, when one obtains both the non-conceptual calm abiding and the non-conceptual insight, it is called union because the two abide in one essence. As it says in the First Stage of Meditation, "When all phenomena are observed as being without inherent existence, free from sinking and agitation, and when one knows that one is entering without any manifestation of activity, then the path of union of calm abiding and insight is complete." Thus it is said. The third is: That is the ultimate true samadhi, liberation from the bonds of existence and peace, obtaining the non-abiding nirvana. Such a samadhi of the union of calm abiding and insight is a true samadhi. As it says in Maitripa's Commentary on the Ten Realities, "With true suchness samadhi." It is said that the path of the union of calm abiding and insight is a true samadhi as it is, and it is the object that accomplishes it. Thus it is said. When that is perfected, one will be liberated from the bonds of existence and peace, and one will obtain the non-abiding nirvana. As it says in the Explanation of the Thought, "If a living being cultivates insight and calm abiding, he will be liberated from the bonds of the evil realms and the bonds of signs." Thus it is said. When rising from equipoise, one should diligently engage in methods such as making offerings to the Buddhas and Bodhisattvas with the attitude that all phenomena are like illusions, generating compassion for sentient beings, and widely dedicating the roots of virtue. Second, the general summary of types has three parts: summarizing the types, the way of establishing through analysis, and incidentally explaining the three states of meditation. The first has two parts: summarizing the types of calm abiding and insight. The first is: In short, the impure, loving-kindness, counting breaths, individually abandoning the channels and winds, generating mindfulness, and naturally abiding, all these states of mind are exhausted. In short, in the common vehicle, cultivating the nine contemplations of impurity, directing the mind towards loving-kindness and compassion, counting the three stages of exhaling, inhaling, and abiding, and in the Vajra Vehicle, cutting off and abandoning each object, that is, the oral instructions of individual retraction, as well as the empty places of the channels, the yoga of the winds, the melting of the bindus, the deity of the generation stage, and the recitation.
Chinese
各种赞颂的方法，将未加修饰的本然状态安住于广阔的自然之中，所有这些都与众生的根器相符，通过心之执持引导，最终都只是为了生起止观的方法。第二种是：辨析名相所指的自相和共相，以缘起、五大征相、教证理证、加持和表征，以及认识自性等方式，生起分别的殊胜智慧，这是与众生根器相适应的方法。例如，像量论一样辨析名相的基础、所指和能指；像俱舍论一样辨析法自相和共相；了悟缘起之顺生和逆生；辨析因、果、二者和体性，以及通过缘起这五大征相断除戏论；通过教证和理证、加持和表征等多种方法，直接揭示自性等等，所有这些都是生起分别智慧的殊胜方法，是与众生根器相适应的次第。无论通过哪种方法生起止观的禅定，都能成就目的，因此不必对每个人都聚集所有这些方法。第二，以观察和安住成就止观的方式是：观察和安住二者都能一致地成就止观。如前所述，通过交替修习观察和安住，可以成就止观。如果任何一种方法深入要点，都能成就两种禅定，因此在究竟的要点上，观察和安住是相符的。第三，顺便阐述三种三摩地的状态：首先通过孩童般的初步三摩地，看到烟等征相，通过辨别意义的三摩地，成就二法味等同的殊胜三摩地。同样以真如为所缘，一切法皆为空性。这也即是证悟自性寂静。如果从三摩地生起的状态来归纳，则宣说了三种：首先通过孩童般的初步三摩地，将向外散乱的心稍微收摄于内，首先看到烟等空相的征相。然后通过辨别意义的三摩地，了悟如幻般的缘起和戏论寂灭为一味，从而能够将二法平等地安住于内，因此三摩地的心
English
Various methods of praise, keeping the unadulterated, natural state in vast openness, all of these accord with the faculties of beings, guiding through the holding of the mind, ultimately only to generate the method of calm abiding and insight. The second is: Discriminating the characteristics of names and symbols, both specific and general. Through interdependence, the five great signs, scriptural and logical proofs, blessings and symbols. And through recognizing one's own nature, etc., generating the supreme wisdom of discernment. This is adapting the method to the faculties of beings. For example, like epistemology, analyzing the basis of names, the signified and the signifier; like Abhidharma, analyzing the specific and general characteristics of phenomena; understanding the arising and ceasing of dependent origination; analyzing cause, effect, both, and essence, and severing elaboration through the five great signs of interdependence; directly revealing one's own nature through various methods of scripture, logic, blessings, and symbols, etc. All of these are methods for generating the supreme wisdom of discernment, a sequence adapted to the faculties of beings. Whichever of these methods generates the samadhi of calm abiding and insight, it accomplishes the purpose, so it is not necessary for one person to gather all these methods. Second, the way to accomplish calm abiding and insight through analysis and placement is: Both analysis and placement are consistent in accomplishing calm abiding and insight. As mentioned above, calm abiding and insight can be accomplished by alternating between analytical meditation and placement meditation. If each method goes to the heart of the matter, both samadhis can be accomplished, so analysis and placement are consistent in the ultimate point. Third, incidentally explaining the states of the three samadhis: First, through the samadhi of a child's initial practice. Seeing signs such as smoke, through the samadhi of discriminating meaning. The supreme samadhi of equal taste of the two dharmas is accomplished. Likewise, with suchness as the object, all phenomena are emptiness. This is also realizing the peacefulness of one's own nature. If summarized according to the state of arising of samadhi, three are taught: First, through the samadhi of a child's initial practice, slightly gathering inward the mind that is scattered outward, first seeing signs such as smoke, the signs of emptiness. Then, through the samadhi of discriminating meaning, understanding that the illusion-like dependent origination and the pacification of elaboration are of one taste, thereby being able to place the two dharmas equally within, therefore the mind of samadhi