Tibetan
་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་པའོ། ། བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་དྲང་དོན་གཙོ་ཆེ་ལ་འདིར་ནི་ངེས་དོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོ་རིམ་དང་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། བ༢ གཉིས་པ་[ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་]ནི། ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེར་སྲོག་གཅོད་རལ་གྲིར་རྫུན། ། རིན་ཆེན་ནོར་དང་ཆུ་སྐྱེས་བུད་མེད་(༨༢ན)འཕྲོག ། འཁོར་ལོར་ཤ་ཆང་གྲི་གུག་མི་སྨད་གཏོང༌། ། སྒྲུབ་པོ་གྲུབ་པའི་ཚོད་སྦྱར་དངོས་སྦས་གཉིས། ། འདིའང་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དངོས། སྦས་གཉིས་རེར་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ། དྲང་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་ཉམས་པ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་གདུལ་མ་ནུས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁ་སྦྱོར་ཕྱེ་སྟེ་བསད་པ་དང༌། ངེས་དོན་དུ། སྲོག་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བསད་པ་ནི་དབུ་མར་འགོག་པ་སྟེ། དབུ་མར་སྲོག་རེངས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་རླུང་སེམས་བརྟན་པ་ལ་བྱ་ཞིང༌། དེས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་བགྲོད་དེ། དངོས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་རྗེས་མཐུན་ལས་དང་པོ་བས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འཆིང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། ། རལ་གྲིའི་རིགས་ལ། དྲང་དོན་དུ། ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཡིད་མི་རྟོན་པ་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་སླད་དུ་རྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། ངེས་དོན་དུ། བདེན་པའི་ཚིག་ནི་རིས་བཅས་གཉིས་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ། བདེན་པ་མིན་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཆོ་ག་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྙིང་གར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། དངོས་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་བས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཐབས་སོར་སྡུད་སྒོམ་པའོ། ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ། དྲང་དོན་དུ། ནོར་ལ་སྲེད་ཅིང་བརྐམ་པས་རྒྱུད་བཅིངས་པ་དག་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སླད་དུ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཏེ་འཕྲོག་ལ། དེ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ངེས་དོན་དུ། གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ། གང་ལས་དབྲོག་ན་སྟོང་གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་དུ་བྱ་བ་གནས་མགྲིན་པར་དངོས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། ལས་དང་པོ་བས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའོ། ། པདྨའི་རིགས་ལ། དྲང་དོན་དུ། བུད་མེད་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པས་དུད་(༨༢བ)འགྲོར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བུད་མེད་དབྲོག་པ་དང༌། ངེས་དོན་དུ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། འཕྲོག་པ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དངོས་ས་དགུ་པ་བཅུ་པ་གཉིས་དང༌། ལས་དང་པོ་བས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པའོ། ། འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ། དྲང་དོན་དུ། རིགས་ཀྱིས་དྲེགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བ་གཞིག་པའི་སླད་དུ་ཆང་དང་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། ངེས་དོན་དུ། ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཤ་ལྔ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་པའི་དབང་པོ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། བཟང་པོའི་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་པའི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བར་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བརྟན་པ་དངོས་ས་བཞི་པ། ལས་དང་པོ་བས་སོར་བསམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་བསླབ་པའོ། ། གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ། དྲང་དོན་དུ། ལས་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་བུད་མེད་རྣམ་པར་མི་སྨད་ཅིང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་རང་ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བར་བྱ་བ་དང༌། ངེས་དོན་དུ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་མཁའི་པདྨར་བསྲུབས་པ་ལས་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དངོས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཁུ་བ་བརྟན་པས་ས་དང་པོ་དང༌། ལས་དང་པོ་བས་བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས་གསང་བར་བརྟན་པ་ལ་བསླབ་ཅིང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་ལུས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ། དངོས་བསྟན་དང་སྦས་དོན་གཉིས་སུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་མ་གཏོགས་སྲོག་གཅོད་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱ་བར་གསུངས་པས། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་དང༌། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་(༨༣ན)བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་ལུས་སོགས་གཏོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གསུངས་སོ། ། འདིར་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ
Chinese
菩萨誓言所置。 在《总续》中出现的，主要为方便说（引导意），而在此处仅就究竟义（决定意）而言，故次序与辨识皆不相同。 2. 第二个 [不共] 是： 不共金刚断命剑中妄语， 宝中夺财莲花女(82n)劫， 轮中肉酒弯刀不毁施。 行者成就度量，明说与隐说两者。 这G也是由最初的圣佛所宣说，其中，各有明说和隐说两种。 在金刚部中，方便说（引导意）是：对于那些在生命中造作五无间罪等不善业，以及圆满十恶业，无法通过寂静法度化者，通过不动如来（Akṣobhya）的禅定，打开其连接（心轮），并将其“杀灭”。 究竟义（决定意）是：命气是指左右脉之气，将其“杀灭”是指将其止息于中脉。从命气在中脉中稳固，最终在顶轮中气心稳定，是指精液向上运行，与十二地相应，初学者需学习将精液束缚于上方。 在宝剑部中，方便说（引导意）是：对于那些堕入邪道，即使宣说真实法也无法相信者，为了使其从非法中回头，而宣说妄语。 究竟义（决定意）是：真实之语是具相的两种法，非真实之语则是究竟不住的仪轨，一切言语本质上是心间不可摧毁的自声。这对应于实际修道的第五地和第六地，初学者通过修习摄集（sor sdud）的方法来听闻不可摧毁的自声。 在珍宝部中，方便说（引导意）是：对于那些因贪恋财富而心被束缚，为使其脱离饿鬼道，而不与取（未经同意而取），进行劫夺，并将此财富作为资粮施予他人。 究竟义（决定意）是：他人是指金刚萨埵，他的财富是与珍宝相等的、不变的乐。从何处劫夺呢？即在喉部，将空性形相与无二加以融合，这相当于实际修道的第八地。初学者要修习不变大乐之道。 在莲花部中，方便说（引导意）是：对于那些贪恋、执着女性，而投生为旁生（82b）... (此处文本中断)
English
Placed as the bodhisattva's samaya. What appears in the *Compendium Tantras* is mainly of provisional meaning (drang don), but here, focusing solely on the definitive meaning (nges don), the order and identification are different. 2. The second [uncommon] is: Uncommon Vajra severs life, sword speaks falsehood. Jewel plunders wealth, lotus-born woman (82n) seizes. Wheel gives meat, alcohol, and crooked knife without denigration. The practitioner's accomplishment measures both the explicit and the hidden. This too was taught by the Primordial Buddha; in that, there are both explicit and hidden aspects. In the Vajra family, the provisional meaning is: For those who commit the five heinous crimes and other non-virtuous acts throughout their lives, and those who have accumulated the ten non-virtuous deeds and cannot be subdued by peaceful actions, through the samadhi of Akṣobhya, their connection (kha sbyor, union) is opened and they are "slain." The definitive meaning is: "Life" refers to the breath of the right and left channels (nadi), and "slaying" it means stopping it in the central channel. From the life-force solidifying in the central channel, ultimately, it refers to the stabilization of wind (prana) and mind in the crown chakra (ushnisha), through which the seminal fluid ascends. This corresponds to the twelfth bhumi (stage) and practitioners (first-timers) must learn to bind the seminal fluid upwards. In the Sword family, the provisional meaning is: For those who have fallen into wrong paths and do not believe even when the true dharma is spoken, falsehood is spoken in order to turn them away from non-dharma. The definitive meaning is: True words are the two aspects of phenomena with characteristics, while untrue words are the ritual of ultimate non-abiding; all forms of speech abide essentially as the indestructible self-sound in the heart. This corresponds to the fifth and sixth actual bhumis (stages), and beginners practice the method of gathering (sor sdud) to hear the indestructible self-sound. In the Jewel family, the provisional meaning is: For those whose minds are bound by greed and attachment to wealth, in order to turn them away from the realm of hungry ghosts, wealth is taken without being given (stolen) and plundered, and then this very wealth is given to others as an accumulation (for merit). The definitive meaning is: "Others" refers to Vajrasattva, whose wealth is an unchanging bliss, comparable to jewels. From where is it plundered? It is in the throat, where the illusory form (stong gzugs) and non-duality are unified; this corresponds to the eighth actual bhumi (stage). Beginners practice the path of immutable great bliss. In the Lotus family, the provisional meaning is: For those who are greedy and attached to women, thus being born as animals (82b)... (text cut off here)
Chinese
为了扭转业力，（要）掠夺女性。 就究竟义而言，他人的女性是空性之相的大手印，而掠夺就是将其显现，这指的是第九和第十地，以及初学者修习空性之相的道路。 关于“轮”类： 就字面义而言，为了摧毁家族的傲慢与我慢，（要）依赖“酒”和“灯”，即五肉和五甘露。 就究竟义而言，“酒”是俱生智慧；五肉是另一个层面的五根；五甘露是五方佛。所说的“善境”是另一个层面的五境：粪、尿、精液的精华逆流而稳定于脐轮，这是第四地。对初学者而言，这意味着修习观想与思惟的支分。 关于“弯刀”类： 就字面义而言，为了业手印的成就，（要）不轻视女性，并实行大布施，施予自己的身体。 就究竟义而言，通过在空性莲花中搅动，精液不流失，安住于梵行戒，作为不变乐的因。这是精液在秘密脉轮中稳定后的第一地。对初学者而言，这意味着通过结合和束缚的瑜伽，修习金刚菩提心在秘密中稳定。同时，也要布施自己的身体，连同子女和妻子等。 这些（修持）也是根据尚未获得能力（神通）的修行者，以及通过依止禅定支分而获得五神通等的成就者，他们的根器和次第而教导的。这是以显义和密义两种方式来阐述的。因为经文教导，在未获得神通之前，除了息、增、怀、诛之外，不应进行杀生等猛烈行为。因此，成就者是实际进行，初学者是通过意乐，而瑜伽士则根据各自的理解和根器（83na）来行事。 此处，布施身体等被解释为福德资粮；不轻视女性被解释为戒律资粮；依止五甘露等被解释为智慧资粮。 在此，第二佛，然迥多杰（Rangjung Dorje），针对续部总论而言： 《誓言海》中说： “特别是无上誓言， 是金刚乘…”
English
In order to reverse karma, (one) abducts women. Ultimately, another's woman is the Mahamudra of empty form, and abduction is to manifest that, which refers to the ninth and tenth bhumis, and for beginners, to train in the path of empty form. Regarding the 'wheel' type: Literally, in order to subdue the pride and arrogance of lineage, one relies on 'wine' and 'lamp,' which mean the five meats and five nectars. Ultimately, 'wine' is co-emergent wisdom; the five meats are the five senses in another aspect; the five nectars are the five Buddhas. What is stated as 'good object' refers to the five objects in another aspect: the essence of feces, urine, and semen stabilized in the navel in a reversed flow, which is the fourth bhumi. For beginners, it means to train in the limbs of visualization and contemplation. Regarding the 'curved knife' type: Literally, for the accomplishment of action mudra, one should not disparage women and should perform great generosity by giving one's own body. Ultimately, remaining in the vow of celibacy where semen is not emitted through churning in the sky-lotus as the cause of immutable bliss. This is the first bhumi where semen is stable in the secret chakra. For beginners, it means to train in the secret stability of Vajra Bodhicitta through the union of binding and action. One should also give one's own body, along with sons and wives, etc. These (practices) are also taught considering two meanings, the explicit teaching and the hidden meaning, according to the capacity of practitioners who have not yet attained power, and those accomplished ones who have attained the five clairvoyances, etc., through relying on the limbs of samadhi. Because it is taught that without attaining clairvoyance, one should not engage in fierce actions like killing, except for pacifying, enriching, magnetizing, and subduing, therefore, accomplished ones perform them actually, beginners through intention, and yogis according to their understanding and capacity (83na). Here, giving one's body, etc., is explained as the accumulation of merit; not disparaging women is the accumulation of ethics; and relying on the five nectars, etc., is the accumulation of wisdom. Here, the Second Buddha, Rangjung Dorje, made it general for the Tantra collections. From the 'Ocean of Samaya': 'Especially, the unsurpassed vows are... of the Vajra family.'