Tibetan
། ། དེ་ལ་(༧༩བ)རྒྱན་པོ་སྟེ། ཆོ་ལོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདས་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པ། བཟའ་མིན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་ནི་རིན་དང་བཟའ་བའི་དོན་དུ་བསད་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ། ཚིག་ངན་ཀློག་པ་ནི་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ། འབྱུང་པོའི་ཆོས་ནི་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕ་མེས་ཀྱི་མཚུན་གསོལ་བ་སོགས་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཁོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ་ཉེས་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྔ། བ་ལང་སོགས་དུད་འགྲོ། བྱིས་པ། སྐྱེས་པ་ཕོ། སྐྱེས་དམན་མོ། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒྲས་བསླབ་པ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་གསུམ་ལ་སྣུན་ཞིང་བཤིག་པ་ནི་གསོད་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་དག་འཚེ་བ་ལས་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་འདི་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དུའོ། ། ཆོས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་གྲོགས་དང༌། ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་འོས་རྗེ་དཔོན་རྒན་རབས་སོགས་དང༌། ལྷ་མིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་སྟེ། འཁུ་བ་ལྔ་དང༌། མིག་གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་ནས་ལུས་རེག་བྱ་ལ་ཞེན་པའི་བར་ཡང་སྲིད་འཕེན་ནུས་ཀྱི་ལས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེན་པ་ལྔ། ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདི་དག་ཚིག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བས་སྣུན་མིན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པའི་སྡོམ་པ་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། ། དེའང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ལ། གོང་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཀྱང་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཆད་བདེ་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དགོས་པའང་ཡོད་པས་ཐོག་མར་སྨོས་པའོ། །(༨༠ན) ཕ༢ གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བ༡ ཐུན་མོང་དང་། བ༢ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། ། བ༡ དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་ལྔའམ་རིགས་དྲུག་ནི། ། མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཅུ་འཁོར་ལོར་བཟའ་བ་བཅུ། ། རལ་གྲིར་མཆོད་པ་པདྨར་འགོག་པའི་སྡོམ། ། རྡོར་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དྲང་ངེས་གཉིས། ། འདིར་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡོམ་པ། སྤང་བྱ་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམ་ཚིག །ཞེས་བཞག་པའི་ལུགས་དང༌། དེ་གོ་ཟློག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་འཆད་བདེ་བས་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྡོམ་པའི་སྒྲ་དོན། སམྦརའི་སྒྲ་ལས། ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་དེ། འམ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་འབྱེད་པའི་སྒྲའོ། ། འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལའང་གཉིས། དང་པོ་དྲང་དོན་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སྟོང་པ་ཉིད། དྲིལ་བུ་གསུང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་སྐུ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ནི་གཞིའི་དམ་ཚིག ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་རིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་དུ་མོས་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་སྟེང་ནས་བཞག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་བླ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བསྟེན་ཚུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་འདའ་བྱ་མིན་པའི་དམ་ཚིག ། དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ང་རྒྱལ་བཅགས་(༨༠བ)ལ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། ། མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་བཅངས། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟངས་བ་ལང་རྟ། ། གླང་ཆེན་བུ་མོ་ཡུལ་འཁོར་དང༌། ། འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། ། ཅེས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བས་དངོས་སུ་སྦྱིན་ནུས་པ་སྦྱིན་ཞིང༌། མི་ནུས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱ། འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། དེའི་ཆོས་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས། དེ་ལ་ག་པུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། ། ཤ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། ། ཞེས་པ་རྣམས་བསྟེན། རལ་གྲིའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡུལ་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པས་མཆོད། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཚངས་སྤྱོད་དེ་དབང་བདུན་ཡན་ཆད་དུ་ལོག་གཡེམ་འགོག་པ་དང༌། དབང་གོང་མ་རྣམས་སུ་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་འཛག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བའོ། ། གཉིས་པ་ངེས་དོན་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང༌། དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་སྟོང་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བསླབ། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མོས་གུས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཡིན། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རླུང་བཅུ་(༨༡ན)དབུ་མར་བཅིངས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༌། དབང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་རིགས་ལ། དྲོད་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དང༌། ལྡོག་སྟེ་བདེ་བས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ལ་བསྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་པས་དྲང་དོན། རྫོགས་རིམ་པས་ངེས་དོན་ལ་བསླབ་བོ། ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་པ་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག །དངོས་པདྨའི་དམ་ཚིག་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གཅིག་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། ། གོ་རིམ་ཡང་། ཉམས་ལེན་གྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་གནས་པས་ལག་ལེན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདེབས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བསལ་ཏེ་ལྷའི་སྐུར་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་དང༌། ངག་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བསལ་ནས་སྔགས་སུ་བྱ་བ་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་དང༌། སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབང་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ལུས་སྟོང་གཟུགས། ངག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ། སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་(༨༡བ)ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྩ་ཡིན་ལ་འདི་ལས་ནམ་དུ་ཡང་གཡོ་ཞིང་འཕགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པ་ལས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འཁོར་བར་ཡང་སྲིད་འཕེན་པ་པོ་སྲེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་པས་འདོད་པ་བཅུ་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཏེ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྦྱངས་པ་ཞིག་དགོས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བསྟེན་ཏེ། དེའང་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངོན་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག ། དེ་ལྟར་མ་ཆགས་པ་དང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་གསུམ་དགོས་པས་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱུར་འགྲོའི་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག ། འཛག་མེད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེ
Chinese
此外，(79b) 关于赌博：是指沉溺其中，超越了正当时间，从而损害善行。非时食，即指不应食之食，例如为了价值和食用而宰杀的肉类等，此乃不符合佛法的邪命。恶语诵读，是指谈论战争、盗匪、国王等（世俗之言）。众生之法，是指源于吠陀（Rig Veda）的祭祀祖先等，以及为求生善趣而进行牲畜祭祀。边地之法（外道之法），是指持守所需戒律者，即五种非罪过。 伤害牛等动物、孩童、男性、女性，以及损毁佛塔、具戒学人（僧侣），以及三宝之三依（佛身、语、意之表征）等，此为五种杀生。之所以将这些（杀生）从一般伤害中单独列出，是为了说明它们与持守禁戒（律仪）相违背。 对佛法和世间的益友，对世出世间应受尊敬的君主、官员、长者等，对人天导师佛陀，对僧伽，以及对可信赖的上师怀有敌意，此为五种仇恨（怨憎）。 从眼睛执着于色相，到身体执着于触觉，这五种执着圆满了能牵引后世之业。 此外，对于后面的（誓言），通过运用这些词语，如“不伤害”等，共有三组五戒，总计二十五种誓言，这些都是一切三昧耶和戒律的基础。 而且，这二十五种禁戒（律仪）是灌顶前必须先行持守的禁戒。尽管之前的（戒律）并非都如此（必须先于灌顶），但在此处一并讲述比较方便。并且，其中大多数，即使未获得实际的灌顶，只要进入坛城，也必须持守相应的禁戒。因此，在此首先提及。(80a) 第二部分，解释应修持的戒律，分为两类： 1. 共同戒； 2. 不共同戒。 第一部分（共同戒）是： 共同誓言有五或六种： 不动印与珍宝上师， 十种布施轮中十食， 宝剑供养莲华止戒， 金刚萨埵菩提心，直译与了义二。 在此应修持之（法）...
English
Furthermore, (79b) regarding gambling: it refers to indulging in it, exceeding proper time, and thereby harming virtuous deeds. Non-food, meaning forbidden food such as meat from animals killed for profit and consumption, etc., constitutes wrong livelihood incompatible with the Dharma. Reciting evil words refers to speaking about wars, robbers, kings, etc. The Dharma of spirits refers to ancestor worship and the like, originating from the Vedas, as well as performing animal sacrifices for the sake of higher realms. The Dharma of barbarians refers to those who observe necessary vows, which are the five non-culpable transgressions. Harming cattle and other animals, children, men, women, and damaging stupas, learned individuals (monastics), and the three supports of the Three Jewels (representations of Buddha's body, speech, and mind) are the five killings. The reason these (killings) are mentioned separately from general harm is because they contradict the observance of vows/disciplines. Harboring ill will towards beneficial friends in both Dharma and worldly life, respected leaders, officials, elders, etc., in both worldly and spiritual ways, the Buddha (teacher of gods and humans), the Sangha, and trustworthy lamas—these are the five animosities. From the eye's attachment to forms to the body's attachment to tactile objects, these are the five attachments that complete the karma capable of projecting future rebirth. Furthermore, for the latter ones as well, by applying these words, there are three sets of five, such as 'non-harming,' etc. All together, these twenty-five vows form the foundation of all commitments and precepts. Moreover, these twenty-five vows/disciplines are those that must necessarily be observed prior to empowerment. Although the preceding ones are not necessarily so (mandatory before empowerment), it is convenient to explain them together here. Furthermore, most of these (vows), even if one has not attained the actual empowerment, must be observed merely by entering the mandala. Therefore, they are mentioned first. (80a) Second, the explanation of the vows to be accomplished is divided into two parts: 1. Common vows; 2. Uncommon vows. First (Common vows) are: The common vows, five or six types, are: Akshobhya mudra and precious lama, Ten kinds of giving, ten foods in the chakra, Offering to the sword, vow of restraint in the lotus, Vajrasattva, bodhicitta, of literal and definitive meaning (two). Here, what is to be practiced...
Chinese
受戒是依止禁戒，誓言是止息应断之法。以上述两种方式建立的传统，以及颠倒理解这两种方式，再以及将二者视为同义异名的三种传统，实际上并无矛盾。但为便于阐释，我们采纳前者的观点。关于“誓言”一词的含义：从“Samvara”（集聚、律仪）一词来看，其意指通过殊胜的方便与智慧，将凡夫身口意三门及其习气，束缚于四金刚的本质之中。对此，共通续部的五部，以及总别誓言，如上所述。而“འམ་”（am）字，是分隔后面词语的助词。 在此，就《吉祥时轮金刚》中所说的六佛部誓言，亦有两类： 首先，就了义而言：不动佛（Akṣobhya），属于五股金刚部。金刚意是空性，铃杵语是大悲，手印是本尊身，即身语意三密的秘密，从未曾偏离诸如来身语意之本性，从原始本初即安住，此为基础誓言。 其次，行者次第以智慧认识到身语意三者即三金刚；对瑜伽生起信心即是“执持”。这建立在近取因（upādāna-kāraṇa）的基础上。而主要的俱生缘（sahabhū-pratyaya）是上师，因此，必须以一切方式依止上师，此即不可逾越的誓言。 以此为主要执持，抑制傲慢（80b），从而依止，是“执持”之义。 作为表征的、具有特征的金刚铃杵，以及手印和五骨严饰等，也应如法佩戴。 珍宝部（Ratna Family）的十种布施是： 珍宝、铁、铜、牛、马， 大象、少女、国土， 心爱的妻子、自身的肉， 此皆谓十种布施。 对于这些，初学者能实际布施的就布施，不能布施的就作为发愿的对象。曼荼罗的誓言，包括食五肉、五甘露等饮食誓言， 以及与此法相应、与瑜伽相应的饮食： 为了樟脑之故， 肉食应常食。 尤其，亦是酒。 （未完）
English
The precepts of abstention are vows. The precepts of abandoning what should be rejected are samaya. These are the established traditions. There is also the tradition of reversing this understanding, and the tradition of considering the two as synonyms, thus making three traditions in total. In reality, all are not contradictory, but for ease of explanation, we will follow the former. Regarding the meaning of the word 'vow' (sdom pa): from the word Sambara, its meaning is to bind the three ordinary gates (body, speech, mind) along with their imprints, through special skillful means and wisdom, into the essence of the four vajras. In this regard, the common five families of tantra and the general and specific vows have been mentioned above. The word 'am' (འམ་) is a particle that separates the following phrase. Here, the samayas of the six Buddha families taught in the glorious Kālacakra also have two aspects: Firstly, according to the provisional meaning: Akṣobhya (the Immovable One), belonging to the family of the five-pronged vajra. The vajra mind is emptiness; the bell speech is great compassion; the mudra is the deity's body – the secret of body, speech, and mind, the essence of never departing from the enlightened body, speech, and mind of all Tathāgatas, existing from the very beginning. This is the foundational samaya. Secondly, as the yogi's mind progresses, recognizing the body, speech, and mind as the three vajras, and being devoted to yoga is 'grasping' (or 'holding'). This is established on the basis of proximate causes, and the principal co-operative condition is the Guru. Therefore, one must rely on the Guru in all aspects; this is the samaya that must not be transgressed. To hold this as paramount and rely on it with suppressed pride (80b) is the meaning of 'grasping' (or 'holding'). The characteristic vajra and bell as symbolic signs, hand mudras, and the five bone ornaments, etc., are also to be held properly. The ten types of giving in the Jewel Family are: Jewels, iron, copper, cattle, horses, Elephants, maidens, territories, Desired consorts, one's own flesh, These are considered the ten types of giving. From these, beginners should give what they can actually give, and what they cannot give, they should make an object of aspiration. The samaya of the mandala, including the samaya of consuming the five meats, five nectars, etc., and food suitable for the Dharma and agreeable to yogic practice: For the sake of camphor, its essence, Meat should always be eaten. Especially alcohol. (Incomplete)