Tibetan
་བརྩི་བའི་གཞི། (༡༥༩ན) ད༤ ཇི་ལྟར་བརྩི་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། (༡༦༡ན) ཐ༢ སྙན་དངགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༦༡བ) ད༡ ལུས། (༡༦༡བ) ད༢ རྒྱན། (༡༦༢བ) ཐ༣ སྡེབ་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༦༣ན) ད༡ བྲྀཏྟ། (༡༦༣ན) ད༢ ཛཱ་ཏི། (༡༦༣བ) ད༣ ངོ་མཚར་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ། (༡༦༤ན) ཐ༤ མངོན་བརྗོད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༦༥ན) ད༡ སྤྱིར་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་སོགས་བཤད་པ། (༡༦༥ན) ད༢ བྱེ་བྲག་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པ། (༡༦༥བ) ཐ༥ ཟློས་གར། (༡༦༦བ) ཆ༣ ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༦༨ན) ཇ༡ སྤྱིར་བསྟན་པ། (༡༦༨ན) ཇ༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༡༦༨བ) ཉ༡ ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་སྲོལ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། (༡༦༨བ) ཏ༡ ངོ་བོ། (༡༦༨བ) ཏ༢ དབྱེ་བ། (༡༦༩ན) ཏ༣ དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༦༩བ) ཐ༡ བསམ་གཏན་པ། (༡༦༩བ) ཐ༢ རྟོག་གེ་པ་ལ་གཉིས། (༡༦༩བ) ད༡ མདོར་བསྟན་དང་འབྲེལ་པར་ཆད་སྨྲ་བཤད་པ། (༡༦༩བ) ད༢ རྟག་སྨྲའི་དབྱེ་བ་དགོད་པ། (༡༧༠བ) ཐ༣ ཞར་བྱུང་ཀླ་ཀློ་སོགས་སྤང་བྱར་བསྟན་པ། (༡༧༤བ) ཉ༢ མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། (༡༧༥ན) ཏ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༡༧༥ན) ཏ༢ རྒྱས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༧༥བ) ཐ༡ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཤད་པ། (༡༧༥བ) ཐ༢ ལྷ་ཡི་ཐེག་པ། (༡༧༦ན) ཐ༣ ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༧༧ན) ད༡ ཐེག་པ་ངོས་བཟུང་བ། (༡༧༧བ) ད༢ ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༧༧བ) ན༡ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༧༧བ) པ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༡༧༧བ) པ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༧༧བ) ཕ༡ རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ལ་བཞི། (༡༧༧བ) བ༡ བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གཉིས། (༡༧༧བ) མ༡ ཉེར་བསྡོགས་ལ་གཉིས། (༡༧༧བ) ཙ༡ ཞི་གནས། (༡༧༧བ) ཙ༢ ལྷག་མཐོང་། (༡༧༨ན) མ༢ དངོས་གཞི། (༡༧༨བ) བ༢ བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་གཉིས། (༡༧༨བ) མ༡ ཉེར་བསྡོགས། (༡༧༨བ) མ༢ དེའི་དངོས་གཞི། (༡༧༨བ) བ༣ བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གཉིས། (༡༧༨བ) མ༡ ཉེར་བསྡོགས། (༡༧༨བ) མ༢ དེའི་དངོས་གཞི། (༡༧༩ན) བ༤ བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གཉིས། (༡༧༩ན) མ༡ ཉེར་བསྡོགས། (༡༧༩ན) མ༢ དེའི་དངོས་གཞི། (༡༧༩ན) ཕ༢ འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན། (༡༧༩ན) ན༢ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༧༩བ) པ༡ མདོར་བསྟན་པ། (༡༧༩བ) པ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པར་ལ་གཉིས། (༡༧༩བ) ཕ༡ རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་བཤད་པ། (༡༧༩བ) ཕ༢ འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བཤད་པ། (༡༨༠ན) ཏ༣ དོན་བསྡུ་བ། (༡༨༠ན) ང༢ གཉིས་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས། ང༢ སྐབས་གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གསུམ། (༡༨༠བ) ཅ༡ ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། (༡༨༠བ) ཅ༢ ནང་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་སྤྲོ་བ། (༡༨༡བ) ཅ༣ ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་དངོས་བཤད་པལ་གསུམ། (༡༨༢བ) ཆ༡ གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་དང་དབབ་བྱ་ངོས་བཟུང༌བ། (༡༨༣ན) ཆ༢ དེ་དག་གི་དགོས་པ་མདོར་སྨོས་པ། (༡༨༣ན) ཆ༣ རྣམ་གཞག་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༨༣བ) ཇ༡ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༨༣བ) ཉ༡ སོ་སོའི་དབྱེ་བ་མངོན་པ་གོང་མའི་ལུགས་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། (༡༨༣བ) ཏ༡ ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ། (༡༨༣བ) ཐ༡ ངོ་བོ། (༡༨༣བ) ཐ༢ དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༡༨༣བ) ད༡ མདོར་བསྟན་པ། (༡༨༣བ) ད༢ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། (༡༨༤ན) ན༡ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༨༤ན) པ༡ ངོ་བོ། (༡༨༤ན) པ༢ དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། (༡༨༤ན) ཕ༡ རྒྱུའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། (༡༨༤ན) ཕ༢ འབྲས་བུའི་གཟུགས་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་གཉིས། (༡༨༤ན) བ༡ དབང་པོ་ལྔ། (༡༨༤ན) བ༢ དོན་ལྔ། (༡༨༤བ) ཕ༣ ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༨༥བ) བ༡ ངོ་བོ། (༡༨༥བ) བ༢ དབྱེ་བ། (༡༨༥བ) ན༢ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༨༦ན) པ༡ ངོ་བོ། (༡༨༦ན) པ༢ དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༡༨༦ན) ཕ༡ ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༡༨༦ན) ཕ༢ མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༡༨༦ན) ན༣ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༨༦ན) པ༡ ངོ་བོ། (༡༨༦ན) པ༢ དེའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༡༨༦བ) ཕ༡ ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༡༨༦བ) ཕ༢ གནས་སྐབས་སམ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། (༡༨༦བ) ན༤ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། (༡༨༦བ) པ༡ ངོ་བོ། (༡༨༦བ) པ༢ དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། (༡༨༦བ) ཕ༡ ངོ
Chinese
计算的基础。(159a) \t\t\t丁四 解释如何计算的方法。(161a) \t\t\t他二 解释诗学，有两部分。(161b) \t\t\t丁一 诗体。(161b) \t\t\t丁二 修饰。(162b) \t\t\t他三 解释韵律学，有三部分。(163a) \t\t\t丁一 梵文韵律(Vṛtta)。(163a) \t\t\t丁二 种类(Jāti)。(163b) \t\t\t丁三 解释生起奇妙领悟的实践。(164a) \t\t\t他四 解释词汇学，有两部分。(165a) \t\t\t丁一 普遍解释名称的定义、分类等。(165a) \t\t\t丁二 特别解释词汇学的方法。(165b) \t\t\t他五 戏剧。(166b) \t\t\tཆ三 解释凡夫世间道，有两部分。(168a) \t\t\tཇ一 概要论述。(168a) \t\t\tཇ二 分为两类。(168b) \t\t\tཉ一 简述外道异见的道统，有三部分。(168b) \t\t\tཏ一 本性。(168b) \t\t\tཏ二 分类。(169a) \t\t\tཏ三 详细解释其本身，有三部分。(169b) \t\t\t他一 禅定者。(169b) \t\t\t他二 诡辩者，有两部分。(169b) \t\t\t丁一 简述并解释断灭论者。(169b) \t\t\t丁二 呈现常恒论者的分类。(170b) \t\t\t他三 顺带说明应断除者，如野蛮人等。(174b) \t\t\tཉ二 详细解释增上生道，有三部分。(175a) \t\t\tཏ一 简要论述。(175a) \t\t\tཏ二 详细解释，有三部分。(175b) \t\t\t他一 解释共同前行。(175b) \t\t\t他二 天人道。(176a) \t\t\t他三 分别解释梵天道，有两部分。(177a) \t\t\t丁一 辨识此道。(177b) \t\t\t丁二 解释真实之道，有两部分。(177b) \t\t\t那一 解释色界的四种禅定，有两部分。(177b) \t\t\t巴一 简要论述。(177b) \t\t\t巴二 详细解释，有两部分。(177b) \t\t\t帕一 因性等至四种禅定。(177b) \t\t\t瓦一 初禅，有两部分。(177b) \t\t\t玛一 近行地，有两部分。(177b) \t\t\t擦一 止。(177b) \t\t\t擦二 观。(178a) \t\t\t玛二 正行地。(178b) \t\t\t瓦二 第二禅，有两部分。(178b) \t\t\t玛一 近行地。(178b) \t\t\t玛二 其正行地。(178b) \t\t\t瓦三 第三禅，有两部分。(178b) \t\t\t玛一 近行地。(178b) \t\t\t玛二 其正行地。(179a) \t\t\t瓦四 第四禅，有两部分。(179a) \t\t\t玛一 近行地。(179a) \t\t\t玛二 其正行地。(179a) \t\t\t帕二 产生果报
English
Basis of Enumeration. (159a) \t\t\tD4 Explaining the method of enumeration. (161a) \t\t\tTh2 Explaining poetics, two parts. (161b) \t\t\tD1 Body. (161b) \t\t\tD2 Ornaments. (162b) \t\t\tTh3 Explaining prosody/metrics, three parts. (163a) \t\t\tD1 Vṛtta (meter). (163a) \t\t\tD2 Jāti (meter). (163b) \t\t\tD3 Explaining the practice that brings wondrous realization. (164a) \t\t\tTh4 Explaining lexicography (Abhidhāna), two parts. (165a) \t\t\tD1 Generally explaining the definition, classification, etc., of names. (165a) \t\t\tD2 Specifically explaining the method of lexicography. (165b) \t\t\tTh5 Drama. (166b) \t\t\tCh3 Explaining the mundane path of ordinary beings, two parts. (168a) \t\t\tJ1 General teaching. (168a) \t\t\tJ2 Specific classifications, two parts. (168b) \t\t\tNy1 Briefly explaining the path and tradition of external Tīrthikas (non-Buddhists), three parts. (168b) \t\t\tT1 Nature/Essence. (168b) \t\t\tT2 Classification. (169a) \t\t\tT3 Elaborate explanation of the same, three parts. (169b) \t\t\tTh1 Dhyāna practitioners. (169b) \t\t\tTh2 Logicians/Debaters, two parts. (169b) \t\t\tD1 Briefly teaching and explaining the nihilists/annihilationists. (169b) \t\t\tD2 Presenting the classifications of eternalists. (170b) \t\t\tTh3 Incidentally teaching those to be abandoned, such as barbarians (Kḷa-kḷo). (174b) \t\t\tNy2 Elaborate teaching of the path to higher realms/excellence, three parts. (175a) \t\t\tT1 Briefly teaching. (175a) \t\t\tT2 Elaborate explanation, three parts. (175b) \t\t\tTh1 Explaining the common preliminaries. (175b) \t\t\tTh2 Path of Devas (gods). (176a) \t\t\tTh3 Separately explaining the Brahma path, two parts. (177a) \t\t\tD1 Identifying the path. (177b) \t\t\tD2 Explaining the actual path, two parts. (177b) \t\t\tN1 Explaining the four Dhyānas of the Form Realm, two parts. (177b) \t\t\tP1 Briefly teaching. (177b) \t\t\tP2 Elaborate explanation, two parts. (177b) \t\t\tPh1 Four Dhyānas of the causal absorption. (177b) \t\t\tB1 First Dhyāna, two parts. (177b) \t\t\tM1 Preparatory stage, two parts. (177b) \t\t\tTs1 Shamatha (calm abiding). (177b) \t\t\tTs2 Vipaśyanā (insight). (178a) \t\t\tM2 Actual stage. (178b) \t\t\tB2 Second Dhyāna, two parts. (178b) \t\t\tM1 Preparatory stage. (178b) \t\t\tM2 Actual stage of that. (178b) \t\t\tB3 Third Dhyāna, two parts. (178b) \t\t\tM1 Preparatory stage. (178b) \t\t\tM2 Actual stage of that. (179a) \t\t\tB4 Fourth Dhyāna, two parts. (179a) \t\t\tM1 Preparatory stage. (179a) \t\t\tM2 Actual stage of that. (179a) \t\t\tPh2 Attaining the result
Chinese
禅定。(179na) N2 解释无色界四等至，分两部分。(179ba) P1 略说。(179ba) P2 广说，分两部分。(179ba) Ph1 宣说因等至。(179ba) Ph2 宣说果生。(180na) T3 摄义。(180na) Ng2 第二，大乘小乘所知总相安立品。 Ng2 第二品，大乘小乘所知总相的安立，分三部分。(180ba) Ch1 阐明内外宗派的差别。(180ba) Ch2 阐明内道宗派的分类和摄集。(181ba) Ch3 宣说所知之真实安立，分三部分。(182ba) Ch1 确定能立和所立。(183na) Ch2 略说其必要。(183na) Ch3 广说真实安立，分三部分。(183ba) J1 宣说共乘宗派的蕴、界、处的安立，分两部分。(183ba) Ny1 主要宣说各自的分类，依上座阿毗达磨宗，分三部分。(183ba) T1 蕴的安立，分三部分。(183ba) Th1 自性。(183ba) Th2 分类，分两部分。(183ba) D1 略说。(183ba) D2 广说，分五部分。(184na) N1 宣说色蕴，分两部分。(184na) P1 自性。(184na) P2 分类，分三部分。(184na) Ph1 因色：四大种。(184na) Ph2 果色，作为因者，分两部分。(184na) B1 五根。(184na) B2 五境。(184ba) Ph3 宣说属于法处的色，分两部分。(185ba) B1 自性。(185ba) B2 分类。(185ba) N2 宣说受蕴，分两部分。(186na) P1 自性。(186na) P2 分类，分两部分。(186na) Ph1 从自性方面分类。(186na) Ph2 从相应方面分类。(186na) N3 宣说想蕴，分两部分。(186na) P1 自性。(186na) P2 其分类，分两部分。(186ba) Ph1 从自性方面分类。(186ba) Ph2 从暂时或所缘方面分类。(186ba) N4 宣说行蕴，分两部分。(186ba) P1 自性。(186ba) P2 分类，分两部分。(186ba) Ph1 自
English
Meditation. (179na) N2 Explanation of the four formless attainments, in two parts. (179ba) P1 Brief presentation. (179ba) P2 Extensive explanation, in two parts. (179ba) Ph1 Explanation of the causal attainment. (179ba) Ph2 Explanation of the resultant birth. (180na) T3 Summary of meaning. (180na) Ng2 Second, Chapter on the Exposition of the General Objects of Knowledge of Mahayana and Hinayana. Ng2 Second Chapter, Exposition of the General Objects of Knowledge of Mahayana and Hinayana, in three parts. (180ba) Ch1 Showing the distinctions of outer and inner philosophical tenets. (180ba) Ch2 Elaboration on the classification and collection of Buddhist traditions. (181ba) Ch3 Explanation of the actual exposition of objects of knowledge, in three parts. (182ba) Ch1 Identification of the establisher and the established. (183na) Ch2 Brief mention of their purpose. (183na) Ch3 Extensive explanation of the actual exposition, in three parts. (183ba) J1 Explanation of the exposition of aggregates, elements, and sense bases according to the common vehicle tradition, in two parts. (183ba) Ny1 Primarily explaining their individual classifications according to the superior Abhidharma tradition, in three parts. (183ba) T1 Exposition of the aggregates, in three parts. (183ba) Th1 Nature. (183ba) Th2 Classification, in two parts. (183ba) D1 Brief presentation. (183ba) D2 Extensive explanation, in five parts. (184na) N1 Explanation of the aggregate of form, in two parts. (184na) P1 Nature. (184na) P2 Classification, in three parts. (184na) Ph1 Causal form: the four great elements. (184na) Ph2 Resultant form that serves as a cause, in two parts. (184na) B1 Five sense faculties. (184na) B2 Five sense objects. (184ba) Ph3 Explanation of form belonging to the Dharma sense base, in two parts. (185ba) B1 Nature. (185ba) B2 Classification. (185ba) N2 Explanation of the aggregate of feeling, in two parts. (186na) P1 Nature. (186na) P2 Classification, in two parts. (186na) Ph1 Classification by way of nature. (186na) Ph2 Classification by way of concomitance. (186na) N3 Explanation of the aggregate of discrimination, in two parts. (186na) P1 Nature. (186na) P2 Its classification, in two parts. (186ba) Ph1 Classification by way of nature. (186ba) Ph2 Classification by way of occasion or object. (186ba) N4 Explanation of the aggregate of compositional factors, in two parts. (186ba) P1 Nature. (186ba) P2 Classification, in two parts. (186ba) Ph1 Essence