Tibetan
བྱེད་ལས་དམིགས་པར་རྟོག་དང་ཉེར་སེམས་སོགས། ། ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་རྐྱེན་དང་མཚམས་པར་འབྱུང༌། ། ཁྱད་པར་ཡིད་ཤེས་སེམས་མེད་པ་ཡི་སྐབས། ། ལྔ་པོར་མ་གཏོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། ། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི། རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། སྒོ་ལྔས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་སྡུག་མི་སྡུག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེའི་ཆོས་དང་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱིས་སྡུག་མི་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བའི་དོན། སྡོམ་ནི། དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་(༡༩༩བ)དམིགས་པར་ཉེ་བར་སེམས། ། ར་རོ་སྨྱོ་དང་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། ། བརྒྱལ་དང་དེ་ལྡང་ལུས་ངག་ལས་ལ་འཇུག ། ཆགས་བྲལ་དེ་ལས་ཉམས་བྱེད་དགེ་རྩ་རྣམས། ། ཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་འོ། ། ཞེས་པ་སོགས་བྱེད་དོ། ། འབྱུང་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མང་པོ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་མང་པོའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འདོད་མོད། འདིར་ནི་ཤེས་པའི་དམིགས་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྟར། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་མི་དགོས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གཅིག་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བས། ཀུན་གཞི་དང་ལྷན་གཅིག་ཆུ་ལ་རླབས་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ནས་མང་པོའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་སུམ་ཅུ་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། ཁྱད་པར་ཡིད་ཤེས་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་དང༌། སྙོམས་འཇུག་གཉིས། གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོར་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་ཤེས་ལྔ་ལའང་ལྟ་འདོད་མེད་པར་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་ཉེར་གནས་དང༌། ལྟ་འདོད་ནས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིད་སྔོན་སོང་གི་དབང་ཤེས་གཉིས་ཡོད་པར་མངོན་པ་བ་དག་འཆད་དོ། ། ཐ༣ གསུམ་པ་མང་ཉུང་ལྡན་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་བ་ནི། འདོད་ན་གཟུགས་ཕུང་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལྡན། ། གོང་མའི་ཁམས་ན་རིམ་གྱིས་ཉུང་བའོ། ། འདོད་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕུང་དང༌། སོགས་ཁོངས་ནས། ཚོར་འདུ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཅིང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དེ་གོང་མའི་ཁམས་དང་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་སོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་གྱིས་ཉུང་བ་ནི་རགས་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། མང་ལྡན་ཉུང་ལྡན་སོགས་འདི་དག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་མོ་དུ་མ་ནི་འདིར་གོ་དཀའ་བ་དང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཏ༢ གཉིས་པ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་(༢༠༠ན)གཉིས། ཐ༡ ངོ་བོ་ངོས་བཟུང༌། ཐ༢ ཕྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི། ས་བོན་རང་མཚན་འཛིན་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་ཤེས་ཁམས་དྲུག་དྲུག ། དྷཱ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་ས་བོན་འཛིན་པའམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི། མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དྲུག །གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དྷཱ་ཏུའི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གོཏྲ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཁམས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། རྟེན་ལུས་དང་རྒྱུད་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་རིགས་སམ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བྱེད་པ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའམ་ཉེར་སྤྱོད་འཛིན་པའམ་ས་བོན་འཛིན་པས་མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས། ཡུལ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རང་མཚན་འཛིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་སའི་དངོས་གཞི་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། ། ཐ༢ གཉིས་པ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཉིས། ད༡ མདོར་བསྟན། ད༢ རྒྱས་བཤད་དོ། ། ད༡ དང་པོ་ནི། ཕུང་པོས་བསྡུས་དང་མ་བསྡུས་ཆོས་ཁམས་སོ། ། ཁམས་ཐམས་ཅད་མདོར་སྡུ་ན། ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། དེས་མ་བསྡུས་པའི་ཁམས། ཁྱད་པར་ཆོས་ཁམས་ཏེ་གསུམ་མོ། ། ད༢ གཉིས་པ་[རྒྱས་བཤད་]ལ་གསུམ། ན༡ བསྡུས། ན༢ མ་བསྡུས། ན༣ ཆོས་ཁམས་སོ། ། ན༡ དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཕུང་དབང་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་ཁམས་བཅུ་དང༌། ། ཆོས་སྐྱེའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་བཅས་(༢༠༠བ)གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས། ། ཚོར་འདུ་བྱེད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། ། ཆོས་སྐྱེའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས། ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཉོན་ཡིད་བཅས། ། རྣམ་ཤེས་ཁམས་བདུན་ཞེས་བྱ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས། ། ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔའི་ཁམས་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་ལྔའི་ཁམས་ཏེ་བཅུ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ལས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། ། ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། ། ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཚོགས་དྲུག་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བཅས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའང་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་འགག་མ་ཐག་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་ལས་གུད་ན་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞག་ཅིང༌། ཐེག་ཆེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཉོན་ཡིད་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའང་བདུན་ཀའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། ། ན༢ གཉིས་པ་[ཕུང་པོ་ལྔས་མ་བསྡུས་པའི་ཁམས་]ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་མིན་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པ། ། ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཁམས། ། དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་ནམ་མཁའ་འགོག་པ་གཉིས། ། མི་གཡོ་བ་དང་ཚོར་འདུ་(༢༠༡ན)བཀག་པ་བརྒྱད། ། ཕུང་པོ་ལྔས་མ་བསྡུས་པའི་ཁམས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཆོས་གང་ཞིག །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཅིང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་སྤུངས་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྡུས་པ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའང་ཕུང་པོ་ལྔ་པར་འདུས་མ་བྱས་བཞིར་བཤད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། ལུགས་འདིར་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ། ནམ་མཁའ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག །མི་གཡོ་བ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གསུམ་མོ། ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རང་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བདག་གོ་ཞེས་གཟུང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀས་སྟོང་པས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་ངོ༌། ། བཞི་པ་ནམ་མཁའ་ནི། གཟུགས་ཁོ་ན་ལས་བཟློག་པས་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སྐྱེ་འཇིགས་སོགས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་སྟེ། དེའང་འགྲོ་འོང་གི་སྒོ་ནས་གོ་འབྱེད་པ་ནི་མིན་གྱི། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་(༢༠༡བ)འབྱུང་བའི་གོ་མ་བཀག་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ལྔ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ནི། གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་དེ་རེ་ཞིག་ལ་དེའི་ས་བོན་ནམ་བག་ལ་ཉལ་མ་བཅོམ་ཞིང༌། སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པར་མ་བྱས་པས་གཏན་དུ་བྲལ་བ་མིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཡེངས་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི། གང་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་རང་རང་གི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་འགོག་ལ། དེ་ནི་གཉེན་པོ་གང་དང་གང་བྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ཡི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་པས་སླར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་པས་སྤང་བྱ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའོ། ། བདུན་པ་མི་གཡོ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་མ་ལུས་པ་འགོག་པས། སྐྱོན་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གཡོ་ཞིང་ཁྱད་པར་འགྱུར་བྱེད་བདེ་སྡུག་གི་མི་གཡོ་བས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་གཉིས། བདེ་སྡུག་གཉིས། ཡིད་བདེ་ཡིད་མི་བདེ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། ། བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། སྲིད་རྩེ་ལས་ཀྱང་སྤང་བྱ་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་ནས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ
Chinese
功能是缘于对象之寻思和近作意等， 如水生波般随缘而生。 特别是意识，在无心之五位之外， 不间断地持续生起。 彼等的功能是执取各自的境，五根门随顺善、烦恼、发起业、苦、不苦。 意识入于善、不善法和业，而其他识则遍执苦、不苦的果。特别之处是此义从意地而生。 总摄曰： 缘于境之分别念 (199b)，缘于境之近作意， 醉酒、颠狂、睡眠、觉醒之所作。 昏厥、及从昏厥中醒来、身语意业之所作。 离贪、及从彼处衰退、诸善根、 断绝、连接、死亡、转生， 如是等皆由其所作。 生起方式：经部宗等认为，没有众多无间缘，一个识不能作为多个识的无间缘，因此只承认一个一个的识生起。 然于此（唯识宗），如识之所缘缘各别决定，无间缘则不需各别决定，从一个无间缘亦可生起众多识。因此，与阿赖耶识一同，如水生波般，随其缘，识从一至多皆可生起，如《唯识三十颂》所说。 特别是意识，除了无想天、二定（灭尽定、无想定）、睡眠和昏厥这五种无心位之外，在一切情况下皆不间断地生起。 对于五根识，论藏（阿毗达磨）论师们解说有两种：一种是不欲见而见色，如同近住缘；另一种是欲见而见，如同意先行的根识。 第三章 摄多寡俱有之方式： 欲界中色蕴等一切皆俱有， 上界中则次第渐少。 在欲界中，色蕴以及“等”所包含的受、想、识等一切皆俱有。色界和无色界，即上界，以及小乘圣者等，由下向上次第渐少，此是粗略的概述。多俱有和少俱有…
English
Functions are conceptual thought and close attention to objects, etc., Arising like waves from water, corresponding to conditions. Especially mind-consciousness, except during the five instances of mindlessness, Arises continuously. Their functions are to apprehend their respective objects; the five sense doors engage with virtuous, defiled, karma-generating, pleasant, and unpleasant phenomena. Mind-consciousness engages with virtuous and non-virtuous phenomena and actions, while other consciousnesses fully apprehend pleasant and unpleasant results. This refers particularly to the meaning arising from the mental ground. Summary: Conceptual thoughts regarding objects (199b), close attention to objects, Intoxication, madness, sleep, and waking are effected. Fainting and recovering from it, engaging in physical and verbal actions. Detachment, and the degeneration of roots of virtue from it. Interruption, connection, death, and rebirth Are thus effected. Regarding the mode of arising: Sautrāntikas and others contend that there are not many immediate conditions, and one consciousness cannot be be the immediate condition for many, thus only individual consciousnesses are believed to arise. Here, however, just as the objective conditions of consciousness are distinct, the immediate conditions do not necessarily need to be distinct; from a single immediate condition, multiple consciousnesses can arise. Therefore, together with the foundational consciousness (ālaya-vijñāna), like waves in water, consciousnesses from one to many arise according to conditions, as explained in the Thirty Verses. Specifically, mind-consciousness, except for the five states of mindlessness—namely, the gods without discrimination (asaṃjñisattvas), the two absorptions (nirodhasamāpatti and asaṃjñisamāpatti), sleep, and fainting—arises continuously in all other situations. For the five sense consciousnesses, Abhidharma followers explain that there are two types: one like seeing forms without wishing to see, which is a proximate condition, and another like seeing with the wish to see, which is a mind-preceded sense consciousness. Chapter 3: Summary of the Mode of Abundant and Scarce Concomitance: In the desire realm, all form aggregates, etc., are concomitant. In the upper realms, they gradually diminish. In the desire realm, the form aggregate and, from "etc.," all feelings, discriminations, and consciousnesses are concomitant. In the form and formless realms, which are the upper realms, and for Hinayana Aryas (Shrāvakas and Pratyekabuddhas), etc., there is a gradual diminution from higher to higher, which is generally stated as a rough overview. The *many concomitant and few concomitant*...
Chinese
这些细致的分类在这里难以理解，并且（担心）文字繁冗，故应从《阿毗达磨论》中了解。 2. 第二，关于界（dhatu）的安立，（200a）有二：1. 辨识自性。2. 区分的安立。 1. 首先是： 十八界，持自性之种子。 内外六六，识之界。 “界”（dhatu）一词，因其持有种子或持有自性之义而被称为“界”。 其自性是：眼等六内界，色等六外界，眼识等六识界，共十八。 《俱舍论释》中说：“界”（dhatu）这个词，意为“种姓”（gotra）。例如，在某些地方有金、银、铜、铁等多种种姓，如同称之为它们各自的“界”或“来源”一样，在一个相续身（所依身）、心、心所流中，有十八种姓或界，因此称为“十八界”。 它们各自作用于各自的境时，无有造作，因为它们持有自性、持有现行（近取）或持有种子，故为眼等内界；因为它们持有各自境的自性，故为色等外界；因为它们依于根，持有能了别境自性的自相，故为识界。各自的自性已在《道次第广论·抉择境》中广说。 2. 第二，区分的安立，有二：1. 简略宣说。2. 详细解释。 1. 首先是： 蕴所摄，非蕴所摄，以及法界。 总结所有的界，可分为：蕴所摄的界、非蕴所摄的界、以及特称的法界，共三种。 2. 第二，[详细解释]有三：1. 蕴所摄。2. 非蕴所摄。3. 法界。 1. 首先是： 色蕴、根境十色界， 连同法生（法界）之一部分，（200b）为色所摄。 受、想、行三蕴，是意之境故， 法生界之一部分，为法所摄。 识蕴、六识聚连同染污意， 称为七识界，为心所摄。 在蕴的场合，色的...