Tibetan
་སེམས་བྱུང་རྒྱུན་གཏན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང༌། རྒྱུན་གཏན་པ་ཉོན་ཡིད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། བཞི་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་གཞན་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལས་ཚོར་འདུ་མངོན་གྱུར་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱིས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་འཆི་འཕོ་སྟེ། འཆི་ཁར་ཐར་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ཞེས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སོ། ། ལྔ་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པའི་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕང་བའི་ལོ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་བསྐལ་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཅན་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀུན་གཞི་ཉིད་འགྲོ་བ་རིས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ལ་འཚོ་བར་བྱེད་པ། དྲུག་པ་རིས་མཐུན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གིས་གང་ལ་བདག་གི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་འདོད་གཟུགས་སུ་ལྔ་དང་གཟུགས་མེད་དུ་བཞིའི་རྒྱུན་འདྲ་བའམ། ཡང་ན་འགྲོ་བ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནང་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ། བདུན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དོན་གཞན་བསལ་ནས་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཆའོ། ། བརྒྱད་པ་རྒ་བ་ནི། རྒྱུན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་སྲིད་ནས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ། བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་དང་། དར་བབ་དང་། རྒས་(༡༩༣བ)འཁོགས་ཞེས་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆའོ། ། དགུ་པ་གནས་པ་ནི། རྒྱུན་དེ་ཉིད་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་མི་འཇིགས་པར་ཡོད་པའོ། ། བཅུ་པ་མི་རྟག་པ་ནི། རྒྱུན་དེ་ཉིད་སྔར་ཡོད་པ་འཇིག་ཅིང་ཆད་དེ་འཆིའོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་མིང་གི་ཚོགས་ནི། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་མིག་དང་རྣ་བ་ཞེས་སོགས་ཚོགས་དང་ལྷ་དང་མི་ཞེས་སོགས་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བླ་དྭགས་ཏེ། བརྡས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བློ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་དུ་མའམ་རང་གི་རིགས་འདྲ་དུ་མ་འདུས་པས་ན་ཚོགས་སོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདིས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་ཅེས་བྱ་ཞིང་ཚོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི། གང་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ལས་མིང་ཚིག་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་རིགས་འདྲ་འདུས་པའི་ཚོགས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི། མི་དགེ་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་ཅིང༌། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ས་བོན་གང་ཡང་མ་སྤངས་པའི་ལས་སོ་སོའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བའོ། ། བཅོ་ལྔ་པ་འཇུག་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་བར་ཆད་པ་ལ་དེ་མི་རུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུན་བར་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བའོ། ། བཅུ་དྲུག་པ་སོ་སོ་ངེས་པ་ནི། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་མི་འདོད་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའོ། ། བཅུ་བདུན་པ་འབྱོར་འབྲེལ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་ཞིང་འོས་པར་རིགས་པས་ཐོབ་པར་འབྱུང་བའོ། །(༡༩༤ན) བཅོ་བརྒྱད་པ་མགྱོགས་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་ཞིང་སྐྱེན་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། ། བཅུ་དགུ་པ་གོ་རིམ་ནི། ཅིག་ཆར་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རེ་རེ་ནས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའོ། ། ཉི་ཤུ་པ་དུས་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་ནས་འགགས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པ་དང༌། བྱུང་བ་མ་འགག་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། ། ཉེར་གཅིག་པ་ཡུལ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ན་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། ། ཉེར་གཉིས་པ་གྲངས་ནི། ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་འཐད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་ཆའོ། ། ཉེར་གསུམ་པ་ཚོགས་པ་ནི། དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་དབང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མཐའ་དག་འདུས་པའོ། ། ཚ༢ གཉིས་པ་[སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བ་]ནི། འཕེལ་འགྲིབ་རིག་མེད་གནས་འདྲ་མཚན་ཉིད་དང༌། ། ཐ་སྙད་མ་ཐོབ་རྒྱུ་འབྲས་ཆར་བཏགས་ཕྱིར། ། དེ་དག་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་འདུ་བ་ཡིན། ། ཉེར་གསུམ་པོ་དེ་ལས་དང་པོ་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པ། གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རིག་མེད་པ་ཆ་ལ་བཏགས་པ། ལྔ་པ་ནི་གནས་པའི་ཆ་ལ། དྲུག་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཆ་ལ། བདུན་པ་སོགས་བཞི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ། བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གསུམ་ནི་ཐ་སྙ
Chinese
非恒常心所的六识聚，以及恒常烦恼意之遮止的特征。 第四，无想者，其特征是：在第四禅的天处，即广果天，由于与生俱来的能力，第四禅的心能止息显著的受想。这是因为如果生起想，就会有死亡和堕落；在临终时，由于生起诽谤解脱的邪见，因此被称为长寿天，是不闲暇之处。 第五，命根，即由前世所造三业所投掷，能使有情住于数百、数千或一劫等确定之时间，维系着处于相应轮回中的所有行蕴的根本。 第六，等流（同类），即三界有情所执为自性之物，即是蕴。在欲界和色界中，（与）五蕴之相续相似，在无色界中，（与）四蕴之相续相似。或者，在不同趣和身等有情身体内部的相互相似性。 第七，生，即是内部行蕴相续的存在，排除生起和生起的其他意义，指的是从先前不存在的状态中新生的部分。 第八，老，即是该相续从生有到死有之间，从童年、少年、青春、盛年、到老迈（193b）等，不断转变为不同前后阶段的部分。 第九，住，即是该相续从生起到未死之间，无畏地存在。 第十，无常，即是该相续中先前存在的事物坏灭、中断，从而死亡。 第十一，名身（名聚），尽管所知的法蕴等本体无法言说，但如“眼”、“耳”等，以及“天”、“人”等，是对人自性所假立而说的概念，是借由符号施设言说之处，令心趣入的名称。其本身也是因为由许多文字或许多同类相聚而成，故称为聚。 第十二，句身（句聚），尽管诸法的差别无法言说，但如“一切行皆无常”等，是特意假立其差别而说的。因为这能使人了解差别的意义，故称为句。
English
The six consciousness aggregates, which are non-continuous mental formations, and the characteristic of the cessation of the continuous afflicted mind. Fourth, non-perception (asamjnata), is characterized by the naturally acquired cessation of manifest feelings and perceptions from the mind of the fourth dhyana, in the other abodes of the fourth dhyana, specifically the Great Fruit (Vṛhatphala) realm. This is because if perception arises, one will transmigrate; at the time of death, wrong views slandering liberation arise, thus it is called the long-lived gods (Dirghayu-devas), which is a state of no leisure. Fifth, the life faculty (jīvitendriya), is the definite duration of abiding, propelled by the three karmas performed in previous lives, that maintains the existence of the all-ground consciousness of formations (ālaya-vijñāna) within a similar type of existence, for a period such as hundreds or thousands of years, or even a kalpa. Sixth, similarity (sabhāgatā), is that which beings of the three realms hold as their self-entity, which are the aggregates. In the desire and form realms, it is similar to the stream of the five [aggregates], and in the formless realm, similar to the stream of the four. Or, it is the mutual similarity within the bodies of various beings, such as those of different destinies and physical forms. Seventh, birth (jāti), is the aspect that newly arises from what did not previously exist, distinct from the existing stream of internal formations and other meanings of arising. Eighth, aging (jarā), is the aspect of that very stream transforming into different successive states, from birth to death, such as childhood, youth, prime, maturity, and old age (193b) and decrepitude. Ninth, abiding (sthiti), is the unimpeded existence of that very stream from its birth until its death. Tenth, impermanence (anityatā), is that the previously existing of that very stream perishes, ceases, and thus dies. Eleventh, the aggregate of names (nāmakāya), refers to the imputed terms, such as "eye" and "ear" (as aggregates), or "god" and "human" (as the intrinsic nature of a person), which are spoken even though the intrinsic nature of knowable dharma aggregates etc. cannot be truly expressed. These are names that incline the mind towards the occasion of assigning conventional designations by signs. And that itself is an aggregate because it is composed of many letters or many similar kinds. Twelfth, the aggregate of phrases (padakāya), is to speak by specifically imputing characteristics, such as "all conditioned phenomena are impermanent," even though the specific characteristics of dharmas cannot be expressed. Because this makes known the meaning of characteristics, it is called a phrase.
Chinese
诸聚如前所述。 第十三、字聚：凡是相互聚合，成为名与句二者生起之处，即是声尘或同类聚合的聚集。 第十四、凡夫：久离不善，未证圣法，未断三界中任何行为种子，因各自业力而于不同趣中各别受生。 第十五、相续：刹那及间断对其不适用，是指因果于诸位中无间断地相续而生。 第十六、决定：因善不善之异，果生所欲非所欲亦异，此乃由法性所决定。 第十七、俱有：如由布施得财，由闻法得智慧，因果相符，依理而得。(194a) 第十八、速疾：因果之差别，刹那生灭，迅速而疾速现起之位。 第十九、次第：不顿生的因果，每一个都以后者随前者的次序生起。 第二十、时：因果已生已灭者为过去；未生者为未来；已生未灭者为现在。 第二十一、处：十方一切处，皆有色法所摄之因果存在。 第二十二、数：不适用于一无差别者，是指行法各自差别而住的方面。 第二十三、和合：如识之生起，根、境、作意三者和合，指因果关联生起的所有条件聚合。 第二、[摄为八类]： 增减、无知、住、相似、自相， 未得假立、因果，因为它们被安立于分位。 它们因此汇集为八类。 此二十三者中，第一归属于增减之分。第二、第三、第四三者归属于无识之分。第五归属于住之分。第六归属于相似之分。第七等四者归属于自相之分。第十一等三者归属于假立之分...
English
The groups are as previously stated. Thirteenth, Collection of Letters (Akṣarasamudaya): That which, from the mutual aggregation, becomes the basis for the emergence of both names and words. That is, a collection of sound particles or homogeneous aggregates. Fourteenth, Ordinary Person (Pṛthagjana): One who has long departed from unwholesome deeds, has not attained the Dharma of the Noble Ones, and has not abandoned any seeds of conduct in the three realms; due to their individual karmas, they are born individually and distinctly in different states of existence. Fifteenth, Engagement/Continuity (Pravṛtti): Since it is unsuitable for momentary and interrupted existence, it refers to the uninterrupted continuity of cause and effect in various stages. Sixteenth, Individual Certainty/Determinateness (Niyata): From different wholesome and unwholesome causes, desired and undesired effects arise distinctly; this is naturally determined by the Dharma-nature. Seventeenth, Concordant Connection (Sampravṛtti): Like wealth from giving and wisdom from hearing, cause and effect are concordant and appropriately obtained through reasoning. (194a) Eighteenth, Swiftness/Rapidity (Kṣipra): It refers to the state where the specific characteristics of cause and effect arise and cease instantaneously, appearing swiftly and quickly. Nineteenth, Sequence/Order (Krama): Refers to the cause and effect that do not arise simultaneously, where each subsequent one arises after the previous one. Twentieth, Time (Kāla): That which has arisen and ceased, both cause and effect, is the past; that which has not arisen is the future; and that which has arisen but not ceased is the present. Twenty-first, Place/Object (Deśa/Viṣaya): Refers to the existence of cause and effect, encompassed by material forms, in all ten directions. Twenty-second, Number (Saṅkhyā): Since it is unsuitable for a single undifferentiated entity, it refers to the aspect of conditioned phenomena existing as distinct and separate. Twenty-third, Assembly/Collection (Saṁghāta): Like the assembly of object, sense faculty, and mental attention that produces sense consciousness, it refers to the collection of all conditions for the arising of cause and effect in relation. Second, [Categorization into Eight Groups]: Growth and Decline, Ignorance, Abode, Similarity, Characteristics, Unattained Conventionality, Cause and Effect, because they are attributed to parts. These are thus gathered into eight categories. Among these twenty-three, the first is attributed to the aspect of growth and decline. The second, third, and fourth are attributed to the aspect of absence of consciousness/cognition. The fifth is to the aspect of abiding. The sixth is to the aspect of similarity. The seventh (and the following four) are attributed to the aspect of characteristics. The eleventh (and the following three) are attributed to the aspect of conventionality...