Tibetan
དེ་ལའང་། ལྷན་སྐྱེས། ཀུན་བརྟགས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བ། གཉིས་པ་ནི། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་མཐར་ལྟ་ནི། འཇིག་ལྟས་བཟུང་བའི་བདག་དེ་ཉིད་རྟག་པའམ་ཆད་པར་ལྟ་བ། གསུམ་པ་[ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་]ནི། འཇིག་མཐའ་གཉིས་ལོག་ལྟ་བཅས་གསུམ་དང་ལྟ་བ་དེའི་གནས་ཕུང་པོ་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་ཞེན་པ། བཞི་པ་[ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་]ནི། དམན་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པས་བདག་གྲོལ་དུ་ལྟ་བ། ལྔ་པ་[ལོག་པར་ལྟ་བ་]ནི། རྒྱུ་འབྲས་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། ། ཟ༢ གཉིས་པ་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཆར་གཏོགས་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བཅས། ། དེ་དག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་གསུམ། སོ་སོ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་ནི། གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། (༡༩༡ན)གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། དུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་བཞི་ལ་བཞི་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཉི་ཤུ་ནི་འཇིག་ལྟའི་ཆར་གཏོགས་སོ། ། མཐར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། སྔོན་གྱི་མཐར་གཏོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། རྟག་བཞི་ཁ་ཅིག་རྟག་སྨྲ་བཞི། ། རྒྱུ་མེད་གཉིས་དང་མཐའ་ལྡན་བཞི། ། མཐའ་མི་སྤོང་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད། ། ཅེས་སོ། ། ཕྱི་མཐར་གཏོགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། འདུ་ཤེས་ཡོད་སྨྲའི་བཅུ་དྲུག་དང༌། ། མེད་སྨྲའི་བརྒྱད་དང་གཉིས་མིན་བརྒྱད། ། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདུན། ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་ལྟའི་ལྔ། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། འདི་དག་ནི་མཐར་ལྟ་དང་ལོག་ལྟ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་སོ། ། ཡང་ན། སྡུད་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་ལྟར། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་འཇིག་ལྟར་གཏོགས་སོ། ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་འབྱུང་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་དང༌། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མིན་པར་ལྟ་བ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་དང༌། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མིན་པར་ལྟ་བ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་ཚན་སོ་སོའི་དང་པོ་རྣམས་གྲངས་ཅན་པའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཉིས་པ་རྣམས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། གསུམ་པ་རྣམས་གཅེར་བུ་པའི་རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། བཞི་པ་གནས་མ་བུ་པའི་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལྟ་བའོ། ། (༡༩༡བ)ལུས་གང་ཡིན་པ་སྲོག་ཀྱང་དེའོ་ཞེས་ལྟ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་གཉིས་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྔ་མ་རིག་པ་ཅན་པ་དང་ཕྱི་མ་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བའོ། ། དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་ལས་བརྩམས་ནས་འདྲི་བར་མཁྱེན་ཅིང་དེ་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་མི་འཐད་ལ། མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནའང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་དགོངས་ནས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། ། ཛ༥ སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ནི། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ། ཞེས་པ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པ་ལས། ཁྲོ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ། འཆབ་དང་འཚིག་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། ། སེར་སྣ་དང་ནི་སྒྱུ་བཅས་དང༌། ། གཡོ་རྒྱགས་རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད། ། ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་དང་རྒོད་པ་དང༌། ། མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང༌། ། བག་མེད་པ་དང་བརྗེད་ངས་དང༌། ། རྣམ་འཚེ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་དང༌། ། འགྱོད་དང་གཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་རྣམས། ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་གཉིས་རྣམ་གཉིས། ། ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་མིན་པ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉེ་ཉོན་ཡིན་ལ། འགྱོད་གཉིད་རྟོག་དཔྱོད་བཞི་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཡིན་པ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། ། དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉེ་ཉོན་ཡིན་པ་ཉི་ཤུའི། དང་པོ་ཁྲོ་བ་ནི། གནོད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ། འཁོན་འཛིན་ནི། གནོད་པ་ཞེ་ལ་བཞག་པ། འཆབ་པ་ནི། རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གསང་ཞིང་སྦེད་པ། འཚིག་པ་ནི། ཁྲོ་འཁོན་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བར་འདོད་པ། ཕྲག་དོག་ནི། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པ། སེར་སྣ་ནི། རང་གི་ཡོ་བྱད་བཏང་མི་ནུས་པ། སྒྱུ་ནི། གཞན་བསླུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཚུལ་ལྟར་འཆོས་པ། གཡོ་ནི། རང་གི་ཉེས་པ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་ལ་སྒྱུར་བ། རྒྱགས་པ་ནི། ལང་ཚོ་དར་བ་སོགས་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་གང་བ། འདི་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་(༡༩༢ན)ཆགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ནི། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁེངས་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དོ། ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི། གཞན་གསོད་པ་དང་རྡེག་པ་སོགས་རང་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་སྩལ་བའོ། ། ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི། རང་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་སྤྱོད་མི་འཛེམ་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། ། རྨུགས་པ་ནི། དམིགས་རྣམ་ལ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ། རྒོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་སླར་འཕྲོ་བ། མ་དད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་འདོད་པ་མེད་པ། ལེ་ལོ་ནི། བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་ནས་དགེ་ཆོས་ལ་མི་སྤྲོ་བ། བག་མེད་པ་ནི། སེམས་མི་སྲུང་ཞིང་བག་ཡངས་སུ་གཏོང་བ། བརྗེད་ངས་པ་ནི། དགེ་བའི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗེད་པ། རྣམ་གཡེང་ནི། དུག་གསུམ་གང་རུང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལའང་དྲུག །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཡེང་བ། དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་ཞིང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ནང་གི་གཡེང་བ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པ་མཚན་མའི་གཡེང་བ། ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ། ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་གཅིག་མ་རྫོགས་པར་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་རྣམས་སོ། ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བས་སམ། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་དེར་བཞག་པའོ། ། ཛ༦ སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་ནི། གཞན་འགྱུར་བཞི་རྣམས་སོ། ། ཞེས་གོང་དུ་སུམ་ཅུ་པའི་ལུང་དྲངས་པའི་འཇུག་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟར་བཞི་སྟེ། འགྱོད་པ་ནི། སྔར་བྱས་ཟིན་པ་ལ་བྱས་ནས་འགྱོད་པའི་སེམས་པའོ། ། གཉིད་ནི། འཇུག་པའི་སེམས་དྲུག་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ། ། རྟོག་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་(༡༩༢བ)ཆོས་རྣམས་ལ་རྩིངས་པོར་འཇུག་པ། དཔྱོད་པ་ནི། ཞིབ་མོར་འཇུག་པའི་སེམས་པ་སྟེ། དེ་བཞི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བས་གཞན་འགྱུར་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དགེ་བ་ལ་འགྱོད་ན་སྡིག་པ། སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ན་དགེ་བ། དགེ་བའི་འཕྲོར་གཉིད་ན་སྡིག་པ། སྡིག་པའི་འཕྲོར་གཉིད་ན་དགེ་བར་འགྱུར་བས་མཚོན་ནོ། ། མ༢ གཉིས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཙ༡ ངོ་བོ་དང༌། ཙ༢ དབྱེ་བའོ། ། ཙ༡ དང་པོ་ནི། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད། ཅེས་པ་སྟེ། སྡོམ་བྱུང་ལྟར། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པ་ལྔས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་མི་ལྡན་པས་མི་ལྡན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ། འདིའང་དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད། སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་ནི། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པས། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ལས་གཞན་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཞིག །གཟུགས་སོགས་གསུམ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་གསུམ་ལས་གུད་ན་རྫས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན། ཁུ་ཚུར་སོར་མོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌ཞེས་སོ། ། ཙ༢ གཉིས་པ་[དབྱེ་བ་]ལ་གཉིས། ཚ༡ ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། ཚ༢ སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བའོ། ། ཚ༡ དང་པོ་ནི། ཉི་ཤུ་གསུམ། ། ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གནས་བཅུ་བསྟན་པའི་མདོར་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བདུན་བརྒྱ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སོགས་གྲངས་དང་གོ་རིམ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། མངོན་པ་གོང་མར་གཙོ་བོར་བསྡུས་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སོགས་འདུ་བྱེད་(༡༩༣ན)ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད། གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱུན་གཏན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། གསུམ་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི། ཞི་གནས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐེག་དམན་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས
Chinese
再者，（有）俱生（我慢）和遍计（我执）二者： 第一，是所有有情在任何时候都会生起“我”的念头。 第二，是依止恶知识，认为蕴之外另有常住之我，如同外道（Tirthika）的主张。 第二，边执见，是执取坏聚见所执之我，认为它是常住或断灭的。 第三，[见取]，是执著坏聚见、二边、以及（此三者）邪见，并将该见地所依的蕴执为殊胜和神圣。 第四，[戒禁取]，是随顺下劣邪见，认为以不善的戒律和苦行能使自己解脱。 第五，[邪见]，是不承认因果、四圣谛、三宝等。前四种是增益之见，后一种则多是损减之见。 （第二部分）关于所属分类的区分： 三种所属（见），各有内部分类。 属于这些的见地有三类，每一类都有内部 二十种坏聚见是：认为色是我，认为我拥有色，认为色是我的，（191页背面）认为我在色中。同样地，将这四种（见）应用于受、想、行、识这四蕴，所得的二十种（见）都属于坏聚见。 在六十二种边执见中，属于过去（边）的十八种是： 四常，四种有些常论者， 二无因，四有边， 四不舍边，合共十八。 如此宣说。 属于未来（边）的四十二种是： 有想论者之十六， 无想论者之八，非有想非无想论者之八， 断灭论者之七， 现法涅槃论者之五。 如是宣说。 这些都属于边执见和邪见两者。 另外，《集论》中说： “六十二种见都包含在坏聚见中。” 如是所说，所有（这些见）都属于坏聚见。 十四种无记见是：如来死后是存在的，这种说法是真实的，而其他的（说法）都是因为愚痴。
English
Furthermore, concerning the two: innate (ego/pride) and conceptually fabricated (self-grasping). The first is the 'I-thought' that arises in all sentient beings at all times. The second is the view of a permanent self, distinct from the aggregates, relying on bad spiritual friends (or negative influences), similar to the principal view of the Tirthikas (non-Buddhists). The second, the view of extremes, is apprehending the self grasped by the view of the perishable collection as either permanent or annihilated. The third, [holding supreme views], is clinging to the aggregates, which are the basis of that view, as supreme and sacred, along with the view of the perishable collection, the two extremes, and wrong views. The fourth, [clinging to supreme moral conduct and ascetic practices], is the view that one can be liberated by inferior moral conduct and ascetic practices that follow wrong views. The fifth, [wrong views], is the view that cause and effect, truths, the Three Jewels, etc., do not exist. The former four are views of exaggeration/superimposition, and the latter is mostly a view of denial/denigration. Section 2: Differentiation based on affiliation. Three categories of affiliation, with internal divisions. The views affiliated with these are three categories, each with internal divisions. The twenty views regarding the perishable collection are: the view that form is the self, the view that the self possesses form, the view that form belongs to the self, and (folio 191 reverse) the view that the self resides in form. Similarly, applying these four to feeling, perception, volitional formations, and consciousness, results in twenty views affiliated with the view of the perishable collection. From the sixty-two views of extremes, the eighteen affiliated with the past are: Four eternal views, four views of some eternalists, Two causeless views, four views of having limits, Four views of not abandoning limits, totaling eighteen. Thus it is said. The forty-two affiliated with the future extremes are: Sixteen views of asserting existent perception, Eight views of asserting non-existent perception, and eight views of asserting neither (existent nor non-existent perception), Seven views of annihilationists, Five views of liberation in this very life. As it is said. These are affiliated with both the views of extremes and wrong views. Alternatively, from the Sutra of Gathering: "As it is said, sixty-two views are included within the view of the perishable collection." According to what is stated, all are affiliated with the view of the perishable collection. The fourteen undetermined views are: The statement 'the Tathagata exists after death' is true, but others are due to ignorance.
Chinese
如此观之，同样地，对于涅槃，有‘不生’、‘二者’、‘非二者’四种观法；对于来世的边际，有‘自我与世界有边’、‘无边’、‘二者’、‘非二者’四种观法；对于前世的边际，有‘自我与世界常住’、‘无常’、‘二者’、‘非二者’四种观法。这四组中的第一种观法，是数论派的常住论；第二种是顺世外道（断灭论者）的断灭论；第三种是裸体派（耆那教）的自性常住而暂时无常论；第四种是犊子部（不可说部）的无论常无常都无法言说的观法。 （191b页）‘身体是什么，命也是什么’的观点，以及‘身体是别物，命也是别物’的观点，这两种是基于身体和命（灵魂）的观点。前者是明智派（可能指胜论派或正理派）的观点，后者是数论派的观点。 因此，佛陀（世尊）没有回答这十四个问题，是因为他知道这些问题都始于对‘补特伽罗我’（人我）的提问，而‘补特伽罗我’本身无法成立，故此进一步的详细探讨并不合理。佛陀也考虑到，即使说‘不存在’，也无济于事，因此未曾解释这些问题，所以才被称为‘无记’（不予置答）。 第五组是： 二十随烦恼。 出自《三十颂》： 嗔恚与怀恨， 覆藏与恼害，嫉妒， 悭吝以及诳诈， 谄媚、憍慢、恼乱、无惭， 无愧、昏沉与掉举， 无信与懈怠， 放逸与失念， 散乱（恼害）、不正知， 追悔与睡眠亦复如是， 寻思与伺察， 二种随烦恼，各有两种。 如是，从‘不正知’（非正知）以上，二十种烦恼是绝对的随烦恼；对于追悔、睡眠、寻思、伺察这四种，既有烦恼性也有非烦恼性，其中烦恼性的部分，即是随烦恼。 在这二十种绝对的随烦恼中： 首先，嗔恚是：无法忍受伤害。 怀恨是：将伤害铭记于心。 覆藏是：隐藏和掩盖自己的过失。 恼害是：由于嗔恚和怀恨在先，而欲说粗恶语。 嫉妒是：ི། 对他人的圆满（富足）不能忍受。 \t\t\t吝啬，指不能舍弃自己的资具。 \t\t\t狡诈，指以欺骗他人的心态，使自己的身语如同善行般伪装。 \t\t\t谄媚，指将自己已现的过失转嫁于他人。 \t\t\t骄慢，指因自己青春年华等自身财富而心生满足。这指的是执着于自己的功德，(192na)以及 \t\t\t我慢，指与他人的功德相比而生起的傲慢，因此二者有所不同。 \t\t\t恼害，指杀害他人、殴打他人等，自己做或指使他人去做。 \t\t\t无惭，指对自己而言不忌惮恶行， \t\t\t无愧，指对他人而言。 \t\t\t昏沉，指心对所缘境不能堪任。 \t\t\t掉举，指心再次散乱于过去所作之境。 \t\t\t无信，指不信任善法，故无希求。 \t\t\t懈怠，指执着于恶行，对善法不生欢喜。 \t\t\t放逸，指不守护心，使其放任自流。 \t\t\t健忘，指善所缘不清明，一再遗忘。 \t\t\t散乱，指心对三毒（贪嗔痴）任一之境散乱。 \t\t\t此亦有六种：如五门识般自性散乱；彼自体入于境，为外散乱；尝受三昧之味，受沉掉自在，为内散乱；通过八法行持佛法，为相散乱；贪着轻安之乐，为恶取住散乱；一境未圆满即趣入另一境，为作意散乱。 \t\t\t非正知，指以不如法的方式思择取舍之处的烦恼智慧之心。所有这些或者接近根本烦恼，或者是微细烦恼，因此被置于此处。 \t\t\tཛ༦ 第六类是： \t\t\t四种“他变”法。 \t\t\t如同上方引用《三十颂》中所述，有四种： \t\t\t追悔，指对过去已做之事，做了之后心生追悔。 \t\t\t睡眠，指六识摄入内心。 \t\t\t寻，指心粗略地趣入行法。(192b) \t\t\t伺，指心细致地趣入。