Tibetan
་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་ནང་གསེས་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཆེས་མང་ཡང་རིས་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། གཞན་སྡེ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང༌། རང་སྡེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་རིམ་བཞིན་འཆད་པར་བྱའོ། ། ཇ༢ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། ཉ༡ ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་སྲོལ་མདོར་བསྟན། ཉ༢ མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། ། ཉ༡ དང་པོ་ལ་གསུམ། ཏ༡ ངོ་བོ། ཏ༢ དབྱེ་བ། ཏ༣ དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ཏ༡ དང་པོ་ནི། ཕྱི་པ་ལ། ། མུ་སྟེགས་ཞེས་གྲགས། ཞེས་པ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་དང་སྟོན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་དཔྱོད་ཀྱང་ཡིན་(༡༦༩ན)ལུགས་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ཐར་པའི་མུ་དང་སྟེགས་ལ་གནས་པས་ན་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟང་སྤྱོད་འགྲེལ་པ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་རྫིང་བུའམ་མཚེ་འུར་འཇུག་པའི་མུར་ཐེམ་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ་རབ་བརྒལ་བའི་རབ་ཁ་བདེ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚོར་འཇུག་པའི་མུ་སྟེགས་དང༌། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རབ་ཁ་ལ་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་སུ་དག་ལ་ལམ་དེ་ཡོད་ཅིང་དེ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མཚན་ཉིད་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་པོའོ། ། ཏ༢ གཉིས་པ་[དབྱེ་བ་]ནི། བཏགས་སྤྲུལ་རང་རྒྱུད་གསུམ། ། ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཙམ་ལ། བཏགས་པ་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་པ་གསུམ་ལས། བཏགས་པ་བ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། ། དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ཡིན། ། ཅེས་པ་དང༌། མདོ་གཞན་ལས། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པའི་དགེ་སྦྱོང་རུལ་བ་སོགས་གསུངས་ཤིང༌། གནས་མ་བུ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་རིགས་ཆད་པའི་ལོག་རྟོགས་ཅན་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་མུ་སྟེགས། ཞེས་བཏགས་པ་རྣམས་སོ། ། སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། བདེན་སྨྲའི་མདོ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆིང་བུ་ཕྲད་གྱུར་པ། ། བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད། ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཅན། ། ཞིང་གཅིག་ཏུ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། མུ་སྟེགས་ཅན་སྒོ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ། མངོན་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་མཁས་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས། །(༡༦༩བ) ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད། ། ཅེས་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། ། རང་རྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡུམ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བརྒྱ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་འོངས་པ་དེ་དག་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་གཅིག་ཙམ་ཡང་ངས་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། ཏ༣ གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐ༡ བསམ་གཏན་པ། ཐ༢ རྟོག་གེ་པ། ཐ༣ ཞར་བྱུང་ཀླ་ཀློ་སོགས་སྤང་བྱར་བསྟན་པའོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི། ཕྱི་མར་བསམ་གཏན་པ་ནི་ལྔ་མངོན་ཤེས། ། གོང་དུ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྨོས་པའི་ཕྱི་མ་མུ་སྟེགས་རང་རྒྱུད་པ་ནི་འདིར་བཤད་བྱའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་ལའང་། བསམ་གཏན་པ་དང་། རྟོག་གེ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་རྟོག་གེ་འབར་བ་སོགས་ནས་བསམ་གཏན་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་དང་དགུ་བཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བཤད་ལ། དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་ཞིང༌། རྟོག་གེ་པ་ཡང་སྤྱིར་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི། འཆད་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་ནི་བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བྱུང་བའོ། ། ཐ༢ གཉིས་པ་[རྟོག་གེ་པ་]ལ་གཉིས། ད༡ མདོར་བསྟན་དང་འབྲེལ་པར་ཆད་སྨྲ་བཤད། ད༢ རྟག་སྨྲའི་དབྱེ་བ་དགོད་པའོ། ། ད༡ དང་པོ་ནི། རྟོག་གེ་པ་ཡི་རྩ་བ་རྟག་ཆད་སྨྲ། ། དེ་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་གསུམ། ། གསལ་དང་མི་གསལ་སེམས་ཅན་ངོ་བོས་བྱུང༌། ། རྒྱུ་སོགས་མ་མཐོང་མེད་སྨྲ་ཚེ་སྔ་ཕྱི། ། ལས་སོགས་འགོག་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཙམ་ཡང་མེད། ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་ལེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་བཏུས་ལས། ཡོན་ཏན་ཅན་པ། གྲངས་ཅན་པ། ཚངས་པ་པ་སྟེ་གསུམ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། གྲངས་ཅན་པ། བྱེ་བྲག་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བ་པ། (༡༧༠ན)སྤྱོད་པ་ཅན་ཏེ་བཞི། དུས་འཁོར་ལས། ཚངས་པ་པ། དབང་ཕྱུག་པ། ཁྱབ་འཇུག་པ། རྒྱང་འཕེན་པ། གཅེར་བུ་པ། སྐབས་གཞན་དུ་གྲངས་ཅན་པ་སྟེ་དྲུག ། ས་སྐྱ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད་ལས། རྟག་སྨྲ་གྲངས་ཅན་པ། ཕུར་བུ་པ། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན་པ། གཅེར་བུ་པ་སྟེ་ལྔ་དང༌། ཆད་སྨྲ་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། སྤྱོད་པ་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ། དབུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་སྟེ་དགུ་དང༌། བཅོམ་རལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལས། རྒྱང་འཕེན་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བཤད་པས་མཚོན་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་ཡང༌། རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྟག་སྨྲ་དང་ཆད་སྨྲ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་པ་དང༌། རིག་བྱེད་བཞི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་དང་རྟག་དངོས་སྨྲ་བ་དང༌། འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་སྡང་སྨྲས་བྱེད་པ་སོགས་སུ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རིག་བྱེད་བཞི་འཛིན་པ་དང༌། ཉེར་ལེན་བཞི་ལས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་འབྱུང་བཞི་དང་རྫས་གཅིག་པའི་བདག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ལས་འབྲས་མེད་པར་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པ་ལྟ་བ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བའི་རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཚེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པ་ན་ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་དགེ་བས་འཐབ་རྩོད་ལ་སྤྲོ་བར་མ་གྱུར་པས་གཡུལ་ཕམ་པར་ཉེ་བ་ན། དྲང་སྲོང་ཕུར་བུས་ལྷ་རྣམས་འཐབ་མོ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ཆད་པར་ལྟ་བའི་གཞུང་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཕྱིས་ཕུར་བུས་ལྟ་ངན་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དར་བར་དོགས་ཏེ་གླེགས་བམ་གངྒཱའི་ཆུ་ལ་བསྐུར་བ་དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་རྙེད་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་(༡༧༠བ)དར། དེ་ལས་བཏུས་ཏེ་དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་མིག་གིས་བརྩམས་པའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་བྱས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཆད་སྨྲའི་སྟོན་པ་སྙོམས་འཇུག་པ་དྲུག །རྗེས་སྒྲོགས་པ་དྲུག །རྟོག་གེ་པའམ་སྟོན་པ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། ། གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་འཇིག་མིག་གིས་རང་གི་བུ་མོ་ལ་བསྒྲོད་པར་འདོད་ནས་བརྩམས་པའང་བཤད་ལ་གང་ལྟར། དམ་བཅའ་ནི། སྒྲུབ་པ་བཞི་དང་དགག་པ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྒྱུ་དུས་ན་མི་གསལ་བའི་བདག་དང༌། འབྲས་དུས་ན་ལུས་སེ
Chinese
所说如是。 宗派论者中，虽然内在的分类差别极多，但若以不相同类别的方式来概括，则有他宗的外道（Mu stegs pa）和自宗的内道佛教徒（Sangs rgyas pa）两种，因此将依次阐述它们的法理。 二、第二，对于详细区分，有两点。2.1 简要阐述外道（Mu stegs pa）的宗风。2.2 广说增上生（Mngon mtho）的乘。 2.1 第一，有三点。T1. 本体（本质）。T2. 分类。T3. 详细阐述其本身。 T1. 第一，即是： 对于外道， 名为“Mu stegs”。 此意谓：背离此教法与此导师，虽以世间智慧探讨所知之处，但因无与真实涅槃（Myang 'das）相符之道，故称为“外道”（Phyi rol pa）。然而，因其稍微接近，安住于解脱之涯（Mu）与台（Stegs），故名为“Mu stegs”。 根据大译师益西德（Lo chen Ye shes sde）所造的《普贤行愿品释》（Bzang spyod 'grel pa）中说：名为“Mu stegs can”者，“Mu stegs”是，譬如进入水池或湖泊的边缘所建造的台阶（Them pa），或犹如渡过（激流）的便捷渡口，名为“Mu stegs”。同样，进入涅槃（Myang ngan las 'das pa）大海的Mu stegs，以及越过轮回（'khor ba）之水的方便之道（thabs lam）的渡口，名为“Mu stegs”。因此，凡是拥有此道并修行者，彼等即是“Mu stegs can”，如是所说。 其定义是：从见、修、行、果四者之门，成为佛教（Sangs rgyas pa）的对立面之宗派论者。 T2. 第二，[分类]是： 假立、化现、自续三者。 此意谓：总而言之，就“Mu stegs”而言，有假立者（Btags pa ba）、化现者（Sprul pa）和自续者（Rang rgyud pa）三种。 假立者（Btags pa ba）是，根据《楞伽经》（Lang gshegs）说： 只要心识仍在运作， 世间便是远离者（Rgyang 'phen）。 又， 根据其他经典说：提及“世间远离者”之言，有腐败的比丘（Dge sbyong rul ba）等。以及，对于那些宣说“补特伽罗”（Gnas ma bu）和“蕴”（Phung po）等为真实者，以及那些具邪见、厌倦寂静之乐的“种姓断绝者”，彼等被称为“Mu stegs”（外道），这些都是假立者。 若就化现者（Sprul pa）而言，根据《真说经》（Bden smra'i mdo）说： 如意宝持...
English
It is as stated. Among the proponents of philosophical tenets, although there are extremely numerous internal distinctions and classifications, if summarized according to disparate categories, there are two: the external non-Buddhist Tirthikas (Mu stegs pa) of other schools, and the internal Buddhists (Sangs rgyas pa) of our own school. Therefore, their principles will be explained in sequence. J2. Second, regarding the detailed classification, there are two parts. N1. A brief explanation of the traditions of the external Tirthikas (Mu stegs pa). N2. An extensive explanation of the vehicle of higher states (Mngon mtho). N1. The first has three parts. T1. Essence. T2. Classification. T3. An extensive explanation of that very topic. T1. The first is: Regarding externalists, They are renowned as "Mu stegs." This means: those who turn away from this teaching and this teacher, though they investigate objects of knowledge with worldly wisdom, are called "externalists" (Phyi rol pa) because they lack a path compatible with the true nature of nirvana (Myang 'das). However, because they are somewhat close to it, dwelling on the 'edge' (Mu) and 'platform' (Stegs) of liberation, they are called "Mu stegs." From the commentary on "Noble Conduct" (Bzang spyod 'grel pa) composed by the great translator Yeshe De (Lo chen Ye shes sde): Regarding what is called "Mu stegs can" (Tirthika), "Mu stegs" is, for example, like a step (Them pa) built at the edge for entering a pond or a lake, or a convenient ford for crossing (a river), which is called "Mu stegs." Similarly, the "Mu stegs" for entering the ocean of nirvana (Myang ngan las 'das pa), and the ford of the skillful path for crossing the river of cyclic existence ('khor ba), are called "Mu stegs." Therefore, whoever possesses that path and practices it, those are "Mu stegs can," as it is stated. Its definition is: a proponent of philosophical tenets who, through the four gates of view, meditation, conduct, and result, has become an opponent of Buddhism (Sangs rgyas pa). T2. Second, [the classification] is: Designated, emanated, and autonomous, three types. This means: generally speaking, concerning "Mu stegs" (Tirthikas), there are three types: the designated (Btags pa ba), the emanated (Sprul pa), and the autonomous (Rang rgyud pa). The designated (Btags pa ba) are, as stated in the Lankavatara Sutra (Lang gshegs): As long as the mind operates, The world is a distant one (Rgyang 'phen). And, From other sutras, it mentions rotten renunciants (Dge sbyong rul ba) who adhere to the words of "worldly distant ones" (Rgyang 'phen pa). And, those who assert the reality of a 'person' (Gnas ma bu) and 'aggregates' (Phung po) etc., as well as those with wrong views whose lineage is cut off, and who are weary of the bliss of tranquility, these are designated as "Mu stegs" (Tirthikas). These are the designated ones. Regarding the emanated (Sprul pa), from the "Sutra of Truth-Telling" (Bden smra'i mdo), it states: Wish-fulfilling jewel holds...
Chinese
如若相遇， 真实之法永不生。 如同佛陀、珍宝、外道， 绝不会同时出现在同一领域。 当知此等外道之门，乃由禅定与神通自在者所善巧。 具足智慧方便行者， 能示现种种变化。 如是等义，诸经部中多有宣说。 以自续派而言，依据《般若经》所说：“那些心怀争论而来的一百种遍行外道，我连一点善法也未曾见到。”等，正如所出现的那样。 三、广说分三：1. 禅定派；2. 辩论派（理则派）；3. 顺带提及蛮族等应断之法。 一、首先， 在后者中，禅定派拥有五种神通。 上文所说的三种区分中，最后的“外道自续派”是此处要阐述的宗义。 其中，又分为禅定派和辩论派（理则派）两种。 第一种是：禅定派拥有无色界的五种神通。正如师子勇（Aśvaghoṣa）所说： “大仙人，具五神通。” 如同所说。 那也是从《智慧广布》和《燃烧的理则》等典籍中，次第讲述了下、中、上三种禅定，分别能够回忆起三十、六十和九十劫。像这样的人，是从无始轮回以来就存在的；辩论派（理则派）一般也与此相似，但即将阐述的宗义，大部分是在此劫中产生的。 二、第二部分[辩论派（理则派）]分二：1. 略说及阐述断灭论；2. 区分常住论。 一、首先， 辩论派（理则派）的根本是常断二见。 其中，顺世外道（Cārvāka）分为三种有情： 有情由明显和不明显之自性而生。 因不见因缘等，故说无有前世后世， 亦否认业等，故连善趣（天界）亦无。 外道宗义的普遍分类，在《善心要义总集》中列出：胜论派（Vaiśeṣika）、数论派（Sāṃkhya）、梵天派（Brahmā-vādī），共三种。 在《燃烧的理则》中则列出：数论派（Sāṃkhya）、胜论派（Vaiśeṣika）、吠陀密宗（Rig byed kyi mtha' gsang ba pa），（170页上）
English
If they meet, The truth will never arise. Likewise, the Buddha, jewels, and non-Buddhists (Tirthikas) Will never appear in the same realm. Know that these doors of the Tirthikas are skillful in meditation and mastery of supernormal powers. Those who possess wisdom and skillful means, Manifest various transformations. And so on, these are extensively taught in various Sutras. Regarding the Svātantrika school, from the Prajnaparamita Sutra (Yum): "As for those hundred types of itinerant ascetics (parivrājaka) who came with the intention of seeking quarrels, I have not seen even a single white (virtuous) dharma in them," and so on, just as it appears. III. Extensive Explanation has three parts: 1. The Dhyana (Meditator) School; 2. The Tarka (Logician) School; 3. Incidentally, the barbarians (Kla Klo) and others are shown as objects to be abandoned. I. First, The latter, the Dhyana (Meditator) School, possesses five supernormal powers. Among the three classifications mentioned above, the last one, "Tirthika Svātantrika," is the philosophical school to be explained here. Among them, there are two: the Dhyana (Meditator) School and the Tarka (Logician) School. The first one is: the Dhyana School possesses the five supernormal powers of the formless realm. As Acarya Aśvaghoṣa said: "The great Rishi possesses five supernormal powers." Just as it is said. Furthermore, from texts such as *Extensive Wisdom* and *Burning Logic*, it is explained that the three levels of dhyana—inferior, mediocre, and superior—can recall thirty, sixty, and ninety kalpas respectively. Such individuals have existed since beginningless samsara; although the Tarka (Logician) School is generally similar, most of the philosophical schools to be explained (later) arose in this very kalpa. II. The second part [Tarka (Logician) School] has two sections: 1. Briefly stating and explaining nihilism; 2. Presenting the divisions of eternalism. I. First, The root of the Tarka (Logician) School is eternalism and nihilism. Among them, the Cārvāka (Gyang phen pa) have three kinds of beings: Sentient beings arise from manifest and non-manifest natures. Because they do not see causes and conditions, they assert that there is no past or future life. And since they deny karma and so forth, there is not even a higher realm (heaven). The general classifications of Tirthika philosophical schools, in the *Good Essence Collection*, lists: Vaiśeṣika, Sāṃkhya, and Brahmā-vādī, these three. In *Burning Logic*, it lists: Sāṃkhya, Vaiśeṣika, and the Secret End of the Vedas (Vedanta/Mīmāṃsā), (170a).