Tibetan
གཅིག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། གཞན་ཡང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རཏྣ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་ལས། མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་ནི། སྒོ་དང༌། (༡༦༧ན)ལན་གྱི་སྒོ། སྙིང་པོ། མི་བཟོད་པ། ངེས་ཐོབ་སྟེ་ལྔར་བཤད་དོ། ། དེ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ། ཉེ་བར་མཁོ་བ། ཡོངས་སུ་འཇོག་པ། རྣམ་པར་སྲེད་པ། རིག་པ། ཐོབ་པ། མཉམ་པར་འཇོག་པ། སྒྲུབ་པ། བརྙེས་པ། དབྱེ་བ། དབྱེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྒོའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། ། ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ། རྣམ་པར་འདར་བ། གདུང་བ། རྩེད་མོ། རྩེད་མོའི་མདངས། རབ་ཏུ་འགྲོ་བ། འགལ་བ། ཉེ་བར་གནས་པ། མ་དག་པ། སྐྱེ་བོ་འགོད་པར་རྩོམ་པ། ཡི་གེ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་ལན་གྱི་སྒོའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། ། མ་བྱུང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་བསྡུ་བ། རྗེས་སུ་དཔག་པ། སློང་བ། བརྟག་དཔྱད། གཟེར་བ། སྟོབས་ལྷག་པ། ཡིད་འབྱུང་བ། འཚབ་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། ། རྒོལ་བ། འཐོར་བ། འཛག་པ། ནུས་པ། ཕན་ཚུན་དུ་གནས་པ། འགྲོ་བ་པ་གསལ་བ། འབྱེད་པ། འགོག་པ། འགལ་བ། ལེན་པ། འདྲིད་པ། རབ་ཏུ་སྲེད་པ་ནི་མི་བཟོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། ། མཚམས་སྤྱོད། འགོག་པ། སྤེལ་བ། གཏན་ལ་ཕབ་པ། སྨོད་པ་གསལ་བ། རབ་དྭངས། ཀུན་དགའ། དུས། ཉེ་བར་སྦེད་པ། བསམ་པ་སྔ་མ་འཆད་པ། སྙན་ངག་བསྡུ་བ། རང་གིས་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལ། བྷཱ་ར་ཏཱི། སཱ་ཏྭ་ཏི། ཀཻ་ཤི་ཀཱི། ཨཱ་ར་བྷ་ཊཱི། ཞེས་པ་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་ཡང་ཡན་ལག་བཞིའོ། ། དེ་ལ་བྷཱ་ར་ཏིའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། རབ་ཏུ་སྤང་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྒོ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བཟོ་བྱེད་པའོ། ། སཱ་ཏྭ་ཏཱི་ཡི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། ཤིན་ཏུ་འཇོག་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྨྲ་བ་དང་བཅས་པ། འཕྲག་ཏུ་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། ། ཀཻ་ཤི་ཀཱིའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། རྩེད་མོ། གསལ་བ། རྩེད་མོ་འབྱེད་པ། རྩེད་མོར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། ། ཨ་ར་བྷ་ཏཱིའི་ཡན་ལག་(༡༦༧བ)བཞི་ནི། བསྡུས་པ། ཀུན་ལྟུང༌། གནས་སྐབས་འཇོག་པ། ཀུན་ཏུ་འཐོར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ། ། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱ་འགྲེལ་ལས། རྒྱན། ཡི་གེ། བསྡུས་པ། མཛེས་པ། དཔེར་བརྗོད། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ། མཐོང་བའི་མཐའ། ཐོབ་པ། མངོན་པར་མཐོ་བ། ངེས་པར་བསྟན་པ། ངེས་ཚིག །གྲུབ་པ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ། ཡོན་ཏན་ལྷུང་བ། ཕུལ་བྱུང༌། རྟོག་གེ་མཚུངས་པ། ཚིག་བཏུས་པ། བསྟན་པ། ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ། གོ་ལྡོག་པ། ཉམས་པ། རྗེས་ཁྲིད། ཕྲེང་བ། ཡོན་སྦྱིན་པ། སྨོད་པ། དོན་གྱི་དབང༌། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ། དྲི་བ། འགོད་པ་དང་བཅས་པ། རེ་བ། ཆ་ཤས། བསྡུས་པ། ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ། མ་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ། དགའ་བའི་ཚིག་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང༌། སྒེག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕྲེང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང༌། ཆགས་པས་གཟིར་བའི་ཉམས་དང༌། མྱ་ངན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉམས་དང༌། ཡ་མཚན་པས་ངོ་མཚར་བའི་ཉམས་སོགས་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེའི་ལས་སུ་ཆེ་བས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། མདོར་ན། ལུས་ངག་གི་འགྱུར་བ་དང་ལན་མང་པོ་ཟློས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གར་དུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་མཐོང་ཐོས་ཀུན་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་རོའམ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཟློས་གར་གྱི་རིག་པ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྲགས་ཀྱང་གངས་ཅན་དུ་དེའི་བསྟན་བཅོས་མ་བྱུང་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའང་མེད་པས། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སེམས་ཅན་(༡༦༨ན)མགུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མགུ་བྱེད་མ་རྟོགས་པ། ། སངས་རྒྱས་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཆ༣ རྩ་བའི་གསུམ་པ་ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས། ཇ༡ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཇ༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། ། ཇ༡ དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཙམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ། ། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ལམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ། ཡང་དག་ཡང་དག་མིན་པའི་ལྟ་བ་མང༌། ། འོག་མ་བརྒྱ་ལས་གོང་མ་རེ་རེ་ཙམ། ། བསྡུ་ན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཡོད། ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་འཇུག་པར་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་བདེ་སྡུག་གི་བླང་དོར་ཙམ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ཅིང་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲུབ་མཐས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང༌། ། ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་ལའང་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་ཡང་དག་དང༌། རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་མང་སྟེ། སློབ་དཔོན་སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས། ལྟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དང༌། ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་ལྟ་བའི་རྩ་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་ལས་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། (༡༦༨བ) མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ངང་པ་ཆེར་འབྱུང་གི་མདོ་ལས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ལྟ་ངན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་དང༌། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་བརྒྱད་དམ་བཞིའམ་གཉིས་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་མང་དུ་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། ། ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་ནང་དུ་གྲུབ་མཐའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རེ་རེ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཆེས་མང་ལ་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེས། དེང་སང་རྒྱ་གར་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་བརྒྱའི་ཚེ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ་རེ་རེ། དེ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་མདོ་སྡེ་པ་རེ་རེ། དེ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་རེ་རེ། དེ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་རྣམ་རྫུན་པ་རེ་རེ། དེ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རེ་རེ། དེ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལུགས་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མེད། ཅེས
Chinese
如同获得决定，彼等称为连接之五支。 此外，在阿阇梨惹那师利（Ratnaśrī）所著《诗镜广释》中，宣说连接有五种：门、应门、心要、不可忍、决定获得。 其中，亲取、亲需、圆满安住、遍贪、明了、获得、等持、成办、圆满、分类、作分类，此等为门之支分。 圆满行、遍颤、痛苦、嬉戏、嬉戏之光辉、极行、相违、亲近、不清净、趣入众生、总集文字，此等为应门之支分。 举例未生、总集道之自性譬喻次第、随推、激起、观察、刺痛、增力、厌离、急躁，此等为心要之支分。 进攻、散失、漏泄、能力、相互安住、阐明众生、区分、阻止、相违、受取、欺骗、极度贪执，是不可忍之支分。 连接、阻止、增长、决定、阐明毁谤、极清净、普悦、时、亲密藏、解释前思、总集诗歌、自示，此等为决定获得之支分。如是说。 第二，入道之支分有四种，即婆罗底（Bhāratī）、萨多底（Sātvatī）、凯施吉（Kaiśikī）、阿罗婆底（Ārabhaṭī），各自又有四支。 其中，婆罗底（Bhāratī）之四支是：极力舍弃、遍门、鬘、作。 萨多底（Sātvatī）之四支是：极安置、圆满转变、具言、逆行。 凯施吉（Kaiśikī）之四支是：嬉戏、阐明、开启嬉戏、趋入嬉戏。 阿罗婆底（Ārabhaṭī）之四支是：总摄、遍堕、暂时安住、遍散。此等是入道之支分。 第三，特征之分类。从广释中可知：庄严、文字、总集、美丽、譬喻、正当连接因、所见之边际、获得、显著高尚、言。
English
Like obtaining certainty, these are known as the five limbs of conjunction. Furthermore, in the extensive commentary on the Mirror of Poetics (Kāvyādarśa) composed by Acarya Ratnashri, the conjunctions are explained as five: Gate, Response Gate, Essence, Intolerable, and Certain Attainment. Among these, Proximate Acquisition, Proximate Need, Perfect Establishment, Complete Craving, Awareness, Attainment, Equanimous Abiding, Accomplishment, Finding, Differentiation, and Making Differentiation are the limbs of the Gate. Complete Going, Complete Trembling, Affliction, Play, Radiance of Play, Excellent Going, Contradiction, Proximate Dwelling, Impurity, Initiating the Establishment of Beings, and Gathering Letters are the limbs of the Response Gate. Giving Examples of the Unarisen, Gathering the Sequence of Analogies for the Nature of the Path, Inference, Arousal, Investigation, Piercing, Excess Power, Disillusionment, and Agitation are the limbs of the Essence. Attack, Scattering, Leaking, Power, Mutual Abiding, Clarifying Beings, Distinguishing, Obstruction, Contradiction, Taking, Deception, and Extreme Craving are the limbs of the Intolerable. Conjunction, Obstruction, Expansion, Determination, Clarifying Blame, Extreme Purity, Universal Joy, Time, Proximate Concealment, Explaining Former Thoughts, Compiling Poetics, and Self-Manifestation are the limbs of Certain Attainment. Thus it is stated. Secondly, concerning the limbs of entrance/action, there are four: Bharari (Bhāratī), Satvati (Sātvatī), Kaishiki (Kaiśikī), and Arabhati (Ārabhaṭī), each having four limbs. Among these, the four limbs of Bharari (Bhāratī) are: Excellent Abandonment, Universal Gate, Garland, and Making. The four limbs of Satvati (Sātvatī) are: Extreme Placement, Complete Transformation, Possessing Speech, and Reversal. The four limbs of Kaishiki (Kaiśikī) are: Play, Clarification, Initiating Play, and Engaging in Play. The four limbs of Arabhati (Ārabhaṭī) are: Condensation, Universal Falling, Temporary Abiding, and Universal Dispersion. These are the limbs of entrance/action. Thirdly, the divisions of characteristics. From the extensive commentary: Ornament, Letter, Condensation, Beauty, Example, Right Conjunction of Cause, Limit of Vision, Attainment, Conspicuous Nobility, Word.
Chinese
详细阐述、确切词语、成就、区分、功德具足、殊胜、譬喻、词句汇编、开示、近示、分析、颠倒、体验、随引导、鬘、布施、指责、义力、究竟成就、提问、安排及包含、希求、部分、摘要、宣扬功德、不言而喻的成就、欢喜语，共三十六种（表达方式）。 此外，还有娇媚之支、鬘之支、其他连接之支等等。所有这些都是舞蹈的表情，极度愤怒的神情、为爱欲所苦的神情、为悲伤所困的神情、因惊奇而诧异的神情等，依据与过去发生的传说相关的身语表情，使之如亲身经历般地感受。这些（表达方式）的详细定义在此书写过于繁琐，应在其他地方了解。 简而言之，身语的姿态和多次重复，尽管它们已成为引人入胜的舞蹈，能使所有见闻者生起欢喜的感受或表情，但在圣地（印度）的戏剧艺术闻名遐迩，然而雪域（西藏）却未出现关于它的论著，对于希求解脱者而言也非必需。因此，与此相似，应当学习菩萨们一切令众生欢喜的行为（168a）： 若不解令众生欢喜， 别无他法能悦诸佛。 如是所说。 第三章，阐述世间道的第三个根本，分为两部分：一、总说，二、分说。 一、首先是： 唯思此生乐苦之凡夫， 宗派转心具道者（乃是）， 正与不正见解多（存在）， 百下仅一二上（能有）。 概括而言，有外道和内道两种。 也就是说，一般而言，在众生类别中，不从事对所知事物实况和来世以后进行任何了解或考察，而只是了解此生苦乐的取舍，纯粹只理解这些的人，被称为凡夫。那些通过宗派教义转变心智并对所知事物进行考察…（原文截断）
English
Detailed exposition, definitive term, accomplishment, differentiation, exemplary qualities, excellence, analogy, compilation of words, teaching, close demonstration, thorough analysis, inversion, experience, guidance, garland, offering, censure, power of meaning, perfect accomplishment, question, arrangement and inclusion, hope, part, summary, proclamation of qualities, self-evident accomplishment, joyful expression—these thirty-six (modes) are explained. Furthermore, there are the branch of grace, the branch of garland, and other connecting branches, etc. All of these are expressions of dance: expressions of extreme anger, expressions of being tormented by attachment, expressions of suffering from sorrow, expressions of wonder from amazement, etc. These are made to be experienced as if directly perceived, based on bodily and verbal expressions related to past historical narratives. The extensive definitions of these are too lengthy for this writing and should be understood elsewhere. In brief, although bodily and verbal expressions, even repeated many times, become enchanting dances that evoke joy or emotional experience in all beings who see and hear them, and the art of drama is renowned as a great wonder in the Noble Land (India), treatises on it have not appeared in the Land of Snows (Tibet), nor is it closely necessary for those seeking liberation. Therefore, similarly, one should learn all the bodhisattvas' actions that please sentient beings (168a): Without understanding how to please sentient beings, There is no other way to please the Buddhas. So it is stated. Chapter 3, the third main topic, the exposition of the ordinary worldly path, has two parts: 1. General exposition, and 2. Specific differentiation. 1. The first is: Ordinary people contemplate only the happiness and suffering of this life, Those whose minds are transformed by philosophical tenets possess a path. Many correct and incorrect views exist. From a hundred lower ones, only one or two higher ones exist. In summary, there are two: external and internal. That is to say, generally, among the categories of sentient beings, those who do not engage in any understanding or investigation of the circumstances of knowable things and the future beyond this life, but merely comprehend the acceptance and rejection of happiness and suffering solely in this life, are called ordinary people. Those who have transformed their minds through philosophical tenets and investigate knowable things... (text truncated)