Tibetan
་རྒྱ། ། དབྱིབས་དང་གློ་འབུར་རྩེ་མོ་དང༌། ། རྒྱན་དང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་དང༌། ། མཚན་ཉིད་གདན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ། ཞེས་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས། རྩེ་མོ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏོག་གི་འོག་ཏུ་དབྱིབས་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པས་བསྐོར་བ་དང༌། རྒྱན་ལ་ཡང༌། འོག་དང་ལོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ནི། ། སྟེང་དང་སྒོ་དང་ཕྱི་རོལ་དང༌། ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བདག་པོའི་རྒྱན། ། ཅེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པ་དང༌། རྟ་བབས་ལ། རྒྱུའི་རྟ་བབས་ནི་སྒོ་ཁང་གི་ནང་སྒོ་ཕུག་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཐེམ་སྐས་བཞི་བཞི་རྟ་བབས་ཞོན་གྱི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་ནི་སྣམ་བུ་བརྒྱད་མར་བཤད་པ་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མང་ངོ༌། །(༡༣༦ན) ཕ༢ གཉིས་པ་གསུང་རྟེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བ༡ ཡིག་རིགས་སྤྱིར་བསྟན། བ༢ བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ། བ༣ འབྲི་ཐབས་བསྟན་པའོ། ། བ༡ དང་པོ་ནི། གསུང་རྟེན་མདོ་ལས་ཡིག་རིགས་དྲུག་བཅུ་བཞི། ། ཡུལ་གླིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་མཆོག ། ལཉ྄་ཝར་ལ་སོགས་མགོ་རྐེ་ཁ་དོག་དང༌། ། ཁོག་པ་ཁ་གསུམ་མགོ་རྗེས་རགས་པའོ། ། གསུང་གི་རྟེན་བཟོ་བོས་བཞེངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གླེགས་བམ་ཡིན་ལ། དེའང་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཡིག་རིགས་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེའང༌། ཚངས་པ་ཁ་རོཥྚི་དང་པདྨའི་སྙིང༌། ། ཨངྒ་བངྒ་མ་ག་དྷ་བཀྲ་ཤིས། ། སོར་གདུབ་སཱ་ཀ་ནི་དང་སཱ་དྷ་ནི། ། ཨ་ཧུ་རྩུབ་མོ་འགྲོ་ལྡིང་མོན་ཡུལ་དང༌། ། ལྷོ་ཕྱོགས་དྲག་པོ་གྲངས་དང་སྤྱིའུ་ཚུགས། ། རྗེས་མཐུན་དྷ་རིགས་ཌ་དང་ཁྱ་སྱཱ་དང༌། ། རྒྱ་ནག་ཧུ་ན་དབུས་དང་རྒྱལ་གྱི་ཡིག ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི། ། ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་མིན་མཁའ་ལྡིང་བྱ་རོག་སྐད། ། རི་དྭགས་འཁོར་ལོ་ས་ལྷ་བར་སྣང་ལྷ། ། ནུབ་བྱང་ཤར་གླིང་འདེགས་བཞག་རབ་ཏུ་བཞག ། རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་འཕྲིན་དང་རབ་ཏུ་འཕྲིན། ། རྣམ་བཞག་ཆུང་མིན་བསྟན་བཅོས་རྩིས་འདེགས་སྐོར། ། རྐང་པས་བྲིས་དང་ཕྱི་མའི་ཚིག་གཉིས་གྲུབ། ། ཕྱི་མ་བཅུ་གྲུབ་བར་སྒྲུབ་སྒྲ་ཀུན་བསྡུས། ། རིགས་མཐུན་རྣམ་བསྲེས་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་གདུངས། ། གསལ་བ་ས་རབ་ལྟ་དང་སྨན་རྒྱུ་མཐུན། ། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་འོ། ། དེ་དག་ལས་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་ལཉྩ་ནི། དེ་ལའང་། ཁོང་སེང་དང་། ཤ་ཆེན་གཉིས། དེ་དང་མཐུན་པ་དྷ་རི་ཀའི་ཡིག་རིགས་ལྔ། མགོ་གྱེན་བཟེད་ན་གར་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག །དེའི་མགོ་ཐུར་དུ་བཀུག་པ་ཀླུའི་ཡི་གེ་ཝརྟཱུ་་ལ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རྣམས་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེར་དངོས་སུ་མི་འདྲེན་པ་ཀསྨཱི་ར་མི་འདྲ་བ་གསུམ། གཽ་ཌ། གྷ་ཧུ་ར། སིནྡྷུ། གྷོ་ལའི་ཡིག་རིགས་གཉིས། མ་ག་དྷ་ཡིག །ཀ་མ་ཏའི་ཡི་གེ། པུཀྐི། མཎཀྐ་ལའི་ཡི་གེ། ཟངས་གླིང་གི་ཡི་གེ། (༡༣༦བ)སྲིན་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་བོད་དུའང་འབྲི་བའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་མཚོན། ཡུལ་གླིང་སོ་སོའི་ཡི་གེའི་རིགས་འདྲ་མིན་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པས། ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་ལཉྩ་ཝར་གཉིས་ཡིན་ལ། སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དག་གི་འབྲི་ཚུལ་ཤེས་ན་ན་ག་ར་ཡིག་སོགས་ལའང་དཀའ་བ་མེད་ཅིང༌། བྲིས་ཐིག་ཞིབ་ཆ་ལག་ཏུ་མི་ལོངས་པས། དཀྱུས་ལ་མགོ་རྐེ་གཉིས་ལ་མྱུ་གུའི་ཁ་དོ། ཁོག་པ་ལ་ཁ་གསུམ་སྟེ་དབང་སྨྱུག་ཁམས་ལྔ། རིང་ཆ་དང་ཕའི་རྒྱབ་ལག་སོགས་མིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་སྤྱི་ཞེང་ལ་རང་ཁམས་གསུམ། དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཐོག་མར་ཁོང་ནས་འབུབས་ཤིང་མགོ་རྗེས་སུ་འཐེན་པ་ནི་འབྲི་ཚུལ་རགས་པའོ། ། བ༢ གཉིས་པ་[བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་]ནི། བོད་ཡིག་གཟབ་ཆེན་གཟབ་ཆུང་འབྲུ་ཆེ་ཆུང༌། ། བཤུར་མ་དཀྱུས་ཡིག་དྲུག་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ། ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཕྱིས་སུ་རིམ་པར་དར་བའི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང༌། རྩ་བ་གཟབ་ཆེན་དང་གཟབ་ཆུང་གཉིས། འབྲུ་ཆེན་དང་འབྲུ་ཆུང་གཉིས། བཤུར་མ་དཀྱུས་ཡིག་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ལ་ཐམས་ཅད་འདུའོ།། གཟབ་ལ་སྣ་མ་གསར་ལེབ་རིམ་པར་དགུ། ། གཡུ་ཁྲིའི་རྗེས་འབྲང་སྦལ་ལུགས་མང་ལུགས་གཉིས། ། བོད་ཡིག་གི་མཆོག་གཟབ་མའམ་དབུ་ཅན་ལ། ཐོག་མར་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སྦལ་ནག་ན་ལ་རྒྱངས་པ་འདྲ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱ་དར་རིན་ཆེན་འབར་ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཕག་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཆབ་དཀར་བེའུ་ཚེས་བྱ་ཕོ་འཇོལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་གཙང་དགེ་བསྙེན་དབང་གིས་ནས་ནག་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེའོ་ཁྲོམ་ཞེས་པས་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཚེ་སྤོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦུར་ནག་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཐེ་ཡོན་ཏན་བྱ་བས་ཉ་ཆུ་ནས་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་གྲ་རྒོད་རྣམ་གཉིས་ཞེས་པས་སེང་གེ་གནམ་དུ་འཆོང་བ་ལྟ་བུ་
Chinese
形状、浮凸、尖顶， 装饰、门楣、踏道， 以及特征座垫之相。 此言十一种分类中，尖顶在幻化自性之独特幢盖之下，被如瓶腹般之圆形所围绕； 装饰方面， 有下部和侧面之装饰， 顶部、门、外部， 本性与主宰之装饰， 共有七种；关于踏道，缘由之踏道乃门厅内，内门深处之内外各有四级台阶，共称八乘踏道；结果之踏道则解释为八条飘带等，种类繁多。(136页，反面) 第二部分，关于语所依的解释有三：一、概论文字种类；二、特别区分藏文；三、阐述书写方法。 第一， 语所依经中言有六十四种文字， 是各地域、洲岛所有文字之最胜。 兰札（Lanydza）、瓦尔（War）等，有头、颈、颜色， 腹部、三口、粗大之头迹。 语之所依，由匠人所造者，即为文字典籍。此亦在《普曜经》中宣说有六十四种文字， 它们是： 梵天（Brahma）、佉卢（Kharoṣṭhī）和莲花藏（Padma'i snying）， 鸯伽（Anga）、榜伽（Banga）、摩揭陀（Magadha）和吉祥（Bkra shis）， 戒指（Sor gdub）、萨迦尼（Sā ka ni）和萨陀尼（Sā dha ni）， 阿胡（A hu）、粗暴（Rtsub mo）、飞行（'Gro lding）、门域（Mon yul）， 南方（Lho phyogs）、凶猛（Drag po）、数字（Grangs）和图形（Spyi'u tshugs）， 相应（Rjes mthun）、陀罗尼（Dha rigs）、哒（Ḍa）和迦（Khya sbya）， 汉地（Rgya nag）、匈奴（Hu na）、中部（Dbüs）和国王（Rgyal gyi yig）之文， 天（Lha）、龙（Klu）、夜叉（Gnod sbyin）、乾闼婆（Dri za）、紧那罗（Mi'am ci）， 腹行（Lto 'phye）、阿修罗（Lha min）、空行（Mkha' lding）、乌鸦（Bya rog skad）， 野兽（Ri dwags）、轮（'Khor lo）、地神（Sa lha）、空神（Bar snang lha）， 西北（Nub byang）、东洲（Shar gling）、提放（'Degs bzhag）、最胜放（Rab tu bzhag）， 大海（Rgya mtsho）、金刚（Rdo rje）、事业（'Phrin）和最胜事业（Rab tu 'phrin）， 并非小论（Rnam bzhag chung min）、论典（Bstan bcos）、计数（Rtsis 'degs skor）， 足书（Rkang pas bris）和末世（Phyi ma'i tshig）二字（Gnyis grub）， 末世十成（Phyi ma bcu grub）、中间成就（Bar sgrub）、声总集（Sgra kun bsdus）， 种类相应（Rigs mthun）、杂糅（Rnam bsres）、仙人（Drang srong）、苦行（Dka' thub gdungs）， 明了（Gsal ba）、最胜地（Sa rab lta）和药材（Sman rgyu mthun）， 一切精要（Snying po thams cad kun tu bsdus pa'o）。
English
Forms and protrusions, pinnacles, Ornaments and door arches, horse-descents, And the characteristics of the cushion types. Among the eleven classifications mentioned, the pinnacle, beneath the unique finial characteristic of the illusory self-tradition, is encircled by a rounded shape resembling a vase's belly; Regarding ornaments, there are: Ornaments of the bottom and sides, Top, door, and exterior, Ornaments of essence and owner, There are seven such varieties; concerning horse-descents (steps): the causal horse-descent refers to the four steps inside the gatehouse, both inner and outer, at the deepest part of the inner gate, commonly known as eight ascending horse-descents; the resultant horse-descent is explained as eight ribbons, and so forth, with many such classifications. (136b) 2. The explanation of the Supports of Speech has three parts: 1. A general presentation of scripts; 2. A specific differentiation of Tibetan script; 3. An exposition on writing methods. 1. Firstly, The Supports of Speech, in the sutras, mention sixty-four types of scripts, The supreme among all scripts of various lands and continents. Lanydza (Lanydza), War (War), etc., have head, neck, color, Body, three mouths, and coarse head-traces. The Supports of Speech to be created by artisans are written scriptures. This is also stated in the Lalitavistara Sutra as sixty-four types of scripts, These are: Brahma, Kharosthi, and Essence of Lotus (Padma'i snying), Anga, Banga, Magadha, and Auspicious (Bkra shis), Finger Ring (Sor gdub), Sakani, and Sadhani, Ahu, Rough (Rtsub mo), Flying ('Gro lding), Mon Country (Mon yul), Southern Region (Lho phyogs), Fierce (Drag po), Numbers (Grangs), and Symbols (Spyi'u tshugs), Concordant (Rjes mthun), Dharani-related (Dha rigs), Dda (Ḍa), and Kshya (Khya sbya), China (Rgya nag), Huna (Hu na), Central (Dbüs), and Royal Script (Rgyal gyi yig), Devas (Lha), Nagas (Klu), Yakshas (Gnod sbyin), Gandharvas (Dri za), Kinnaras (Mi'am ci), Serpents (Lto 'phye), Asuras (Lha min), Garudas (Mkha' lding), Crow's Language (Bya rog skad), Wild Animals (Ri dwags), Wheel ('Khor lo), Earth Deities (Sa lha), Sky Deities (Bar snang lha), Northwest (Nub byang), East Continent (Shar gling), Lifting and Placing ('Degs bzhag), Perfectly Placed (Rab tu bzhag), Ocean (Rgya mtsho), Vajra (Rdo rje), Action ('Phrin), and Supreme Action (Rab tu 'phrin), Not Small Classification (Rnam bzhag chung min), Treatise (Bstan bcos), Calculation System (Rtsis 'degs skor), Written by Feet (Rkang pas bris), and Two Words of the Future (Phyi ma'i tshig gnyis grub), Ten Accomplishments of the Future (Phyi ma bcu grub), Middle Accomplishment (Bar sgrub), Collection of All Sounds (Sgra kun bsdus), Similar Types (Rigs mthun), Mixed (Rnam bsres), Rishi (Drang srong), Ascetic's Staff/Sufferings (Dka' thub gdungs), Clear (Gsal ba), Seeing Excellent Ground/Land (Sa rab lta), and Concordant with Medicinal Ingredients (Sman rgyu mthun), Essence of All Collected (Snying po thams cad kun tu bsdus pa'o).
Chinese
其中，梵文兰札体（Lantsa），又有隆森（Khong Seng）和沙钦（Sha Chen）两种。与此相应的达日卡（Dharika）字体有五种。若笔头朝上，嘎尔体（Gar）有六种不同类型。若笔头向下弯曲，则是龙字瓦尔图（Vartu）体，以及海洋边疆的六十四种（字体），其中不直接包含（在此分类中）的喀什米尔（Kashmir）字体有三种。廓达（Gauda）、伽呼尔（Gahur）、信度（Sindhu）、廓拉（Ghola）字体两种。摩揭陀（Magadha）字体、迦摩多（Kamata）字体、普吉（Pukki）字体、玛纳卡拉（Manakkala）字体、铜洲（Zangling）字体，以及罗刹（Rakshasa）字体等，在西藏（Tibet）也有书写传承。由于各地、各洲的字体种类繁多，数不胜数，其中最好的当属兰札（Lantsa）和瓦尔图（Vartu）两种。若能从这些中掌握它们的书写方式，那么对于那迦罗（Nagara）字体等也不会有困难。由于细致的笔画无法完全掌握，通常，笔画的头部和颈部如同幼苗的颜色，笔画的身体有三个口，即“旺斯木”（笔）的五种元素。对于一般字母，除了长度和“父之背手”等之外，其整体宽度有其自身的三部分（元素）。这些大多是先从内部形成，然后才拉出头部，这是大致的书写方法。 \t\t\t第二章 [藏文的特别分类] 是： \t\t\t藏文大楷、小楷、大草、小草， \t\t\t斜体、日常书写体，所有都包含在这六种中。 \t\t\t尽管后来逐渐发展出许多不同种类的藏文，但根本上都包含在大楷（Zab Chen）和小楷（Zab Chung）（两种）、大草（Dru Chen）和小草（Dru Chung）（两种）、斜体（Shur Ma）和日常书写体（Kyu Yig）（两种）这六种之中。 \t\t\t札体（Zab）有斯纳玛（Sna Ma）、萨尔勒布（Sar Leb）等九种。 \t\t\t沿袭古珠（Gyuktri），有巴鲁（Bal Lugs）和芒鲁（Mang Lugs）两种。 \t\t\t藏文中最优秀的札玛体（Zabma）或乌金体（Uchen）（有头体），最初是吞弥·桑布扎（Thonmi Sambhota）亲笔书写的，形似黑蛙伸展四肢。 \t\t\t之后，查达仁钦巴（Phyad Dar Rin Chen 'Bar）的字体如同砖块并排。 \t\t\t之后，查卡贝措（Chab Kar Be'u Tshe）的字体如同雄鸟垂下尾羽。 \t\t\t之后，藏格念旺（Tsang Ge Snyen dbang）的字体如同撒落的黑麦。 \t\t\t之后，哲俄冲（'Bre'o Khrom）的字体如同珍珠串成一排。 \t\t\t之后，泽彭强曲（Tshe Spong Byang Chub）的字体如同黑蚁聚集。 \t\t\t之后，特云丹（The Yon Tan）的字体如同鱼从水中被拉出。 \t\t\t之后，扎果南尼（Gra Rgod rnam gnyis）的字体如同狮子腾空。
English
Among these, the Brahmi Lantsa script has two types: Khong Seng and Sha Chen. Correspondingly, there are five types of Dharika script. If the head (of the stroke) is raised upwards, there are six different types of Gar script. If the head is bent downwards, it is the Naga Vartu script, and the sixty-four types from the ends of the ocean, which are not directly included (here), along with three different types of Kashmir script. Gauda, Gahur, Sindhu, two types of Ghola script, Magadha script, Kamata script, Pukki script, Manakkala script, Zangling (Copper Island) script, and Rakshasa script, etc., are also continuously written in Tibet. (folio 136, verso side) As there are countless different types of scripts in various regions and islands, the best among all are Lantsa and Vartu. If one knows their writing methods from these, there will be no difficulty even with Nagara script, etc. Since the detailed strokes cannot be fully grasped (without practice), generally, the head and neck (of the strokes) are like the color of a sprout. The body (of the stroke) has three mouths, meaning the five elements of the 'wang smyug' (calligraphy pen). For general letters, excluding length and the 'father's back-hand' (strokes), the overall width has its own three elements. Most of these are first formed from within, and then the head is drawn afterwards, which is the general writing method. \t\t\tChapter Two: [Specific Classification of Tibetan Script] is: \t\t\tTibetan script Zab Chen, Zab Chung, Dru Chen, Dru Chung, \t\t\tShur Ma, Kyu Yig—all are included in these six. \t\t\tAlthough many different types of Tibetan script gradually developed later, fundamentally, they all fall into six \t\t\tIn Zab script, there are nine types sequentially: Sna Ma, Sar Leb, etc. \t\t\tFollowing Gyuktri, there are two types: Bal Lugs and Mang Lugs. \t\t\tRegarding the supreme Zabma or Uchen (headed script) of Tibetan writing, initially, Thonmi Sambhota himself wrote in a style resembling a black frog stretching its limbs. \t\t\tFollowing that, Phyad Dar Rin Chen 'Bar's style was like bricks laid side by side. \t\t\tFollowing that, Chab Kar Be'u Tshe's style was like a male bird dangling its tail feathers. \t\t\tFollowing that, Tsang Ge Snyen dbang's style was like scattered black barley. \t\t\tFollowing that, 'Bre'o Khrom's style was like pearls strung together in a row. \t\t\tFollowing that, Tshe Spong Byang Chub's style was like black ants congregating. \t\t\tFollowing that, The Yon Tan's style was like a fish being pulled out of water. \t\t\tFollowing that, Gra Rgod rnam gnyis's style was like a lion leaping into the sky.