Tibetan
ཚད་ལ་སོགས་པ་ངེས་མཛད་ཀྱི། ། ཐབས་ཤེས་ལས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ལ། ། ཚད་སོགས་ངེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། དེ་ནི་ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ། ། ཇི་སྲིད་ཁྲུ་སྟོང་བར་དུ་བྱ། ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེ་ཐིག་གདབ། ། ཅེས་དང༌། རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཚད་ཅན་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་ཨགྷ་ཡ་དང་ཤྲདྡྷྭ་ཀ་རའི་བཞེད་སྲོལ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་རྡོར་ཕྲེང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མང་ལ། དེའང༌། སྒོ་ཚད་ཆ་ཆེན་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ། ཆ་ཆེན་རེ་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི། ། དེ་ཡི་ཕྱེད་ལ་ཞི་བར་གྲགས། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པའི། ། རིང་བ་མདའ་ཡབ་མདའ་ཡབ་དང༌། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། ། ཉིས་འགྱུར་ཆ་ཆེན་ཉེར་བཞི་དང༌། ། ཆ་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། ། དད་བྱེད་གོ་ཆས་བཞེད་པ་ཡི། ། ཐུང་བ་རྩ་ཐིག་རྩ་ཐིག་བར། ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཀྱི་ནི། ། ཉིས་འགྱུར་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དང༌། ། ཆ་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ། རྩ་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཡིན་པས། ། དེ་ཡི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཚད་དུ། ། རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ལས་གསུངས་བཞིན་གྲགས། ། གདན་བཞི་སྡོམ་བྱུང་ལྔ་ཆ་དང༌། ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དགུ་ཆ་དང༌། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པར་བཅུ་ཆར་གསུངས། ། སྒོ་ལའང་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པ་དང༌། ། གཉིས་མཉམ་གཉིས་མི་མཉམ་པ་དང༌། ། བཞི་མཉམ་ཉིད་དང་རིགས་གསུམ་བཤད། ། རྟ་བབས་ཚད་ཅན་ཚད་མེད་འདྲེས། ། བར་པའི་ཚད་ལ་ངེས་མེད་ཀྱང༌། ། རྒྱ་བལ་བྲིས་ཐང་ཅི་རིགས་འབྱུང༌། ། ཕྱི་མ་ཞེང་ལ་སྒོ་ཚད་གསུམ། ། དཔའ་ལ་ངེས་མེད་རིན་འབྱུང་ཞབས། ། འཇིག་རྟེན་སར་བྱེད་ཉིད་དུ་བཤད། ། དང་པོ་སྣམ་བུ་བཞི་མ་ནི། ། སྒོ་ཚད་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི། །(༡༣༤བ) མཁས་གྲུབ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་བཞེད། ། ཕྲེང་བའི་རྟ་བབས་ལུགས་བཞི་ལ། ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ལུགས། ། སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཚུལ་གསུམ་ལ། ། སྒོ་ཚད་གསུམ་པའི་རྟ་བབས་ལ། ། གཉིས་མཉམ་དགུ་མཉམ་བྱ་བ་དང༌། ། ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ་པ་གཉིས། ། སྒོ་ཚད་གཅིག་ལའང་ཕྱི་མ་ལྟར། ། མཉམ་གསུམ་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་སུ་ཡོད། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའང་ཡོད་མེད་མར། ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཕྱིན་ཆད་ནས། ། གདན་དེ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད། ། ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་མཁར་ཐབ་དང༌། ། རྒྱལ་ཁབ་རི་བོའི་གུར་ཏེ་བཞི། ། ཐིག་རིང་ཐིག་ཐུང་མན་ངག་ཐིག ། མཁས་པའི་ལག་ལེན་དུ་མ་འབྱུང༌། ། ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་འབུར་སྤྱིའི་ལུགས་སྲོལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའོ། ། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོན་རྩེའང་། འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་རཱ་ག་སོགས་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལས་བྱ་དགོས་པ་དང༌། འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་སོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཐ་མས་མེ་ཏོག་གི་ཕྱེ་མའམ་ཁམ་སའམ། བླ་མེད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་རུས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྲི་བར་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང༌། ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བཟོ་ཐབས་ཀྱང་གནས་དུས་དང་བསྟུན་པ་མང་བས་གང་ཡང་སླ་ཆོས་དེས་ཆོག་ཏུ་མ་སོང་བ་སོ་སོའི་ལག་རྒྱུན་བཞིན་དགོས་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་ལས། སྦོམས་སུ་སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆར། ། རེ་ཁཱ་ཡང་དག་དྲངས་པར་བྱ། ། མཉམ་ཞིང་དྲང་པོ་མ་ཆད་པར། ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕན་ཚུན་གྱི། ། བར་གྱི་ཚད་ནི་ནས་ཙམ་སྟེ། ། འོག་དང་སྟེང་ནི་ཅི་མཛེས་བྱ། ། སྦོམ་པོར་བཀྱེ་ན་ནད་འབྱུང་ངོ༌། ། ཕྲ་མོ་ཡིས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉམས། ། ཡོན་པོ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྡང༌། ། ཆད་ན་བླ་མ་སློབ་མ་འཆི། ། གཡས་བསྐོར་མིན་པར་བཀྱེ་ན་ནི། ། ཚོན་རྣམས་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྲི་ཉེས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ངེས་པས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ཅིང་གཟོབ་སྟེ་བྲི་དགོས་སོ། ། བརྟེན་པ་ལྷ་མཚན་དགོད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྐུ་ཁོ་ན་བྲི་དགོས་པར་(༡༣༥ན)འདོད་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་ཚོན་སྤུངས་སམ་ཐིག་ལེ་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་འདོད་པ་སོགས་སྣང་མོད། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ལ། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཕྲ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །རགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དགོད་པའོ། །ཞེས་དང༌། ཀླུ་བྱང་གིས། ཇི་ལྟར་ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ས་བོན་དགོད་བྱ་ཡང་ན་ནི། ། མཚན་མའམ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཉིད་དེ། ། ལུགས་མའམ་འདུ་བྱས་དགོད་པར་བྱ། ། ཞེས་དང༌། སམྦུ་ཊི་དང་མན་ངག་སྙེ་མ་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བློ་དང་ལྡན་པས་མ་བསླབ་པར། ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། ། བསླབ་པས་ཀྱང་ནི་ཕྱེ་བ་ཡི། ། ཡན་ལག་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། ། ཡན་ལག་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་བྱས་ན། ། ཆོ་གའི་ལས་ལ་རིང་ཏུ་ཐོགས། ། གཟུགས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ན་ནི། ། མང་པོ་རྣམས་ནི་ཟིན་མི་འགྱུར། ། ཡན་ལག་ཉམས་ན་བྱིན་མི་རློབས། ། དངོས་མི་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བཤད། ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པ་ཡིས། ། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ལྷ་རྣམས་དགོད། ། ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བྲིས་ན་རིང་དུ་འགོར་བས་ཆོ་ག་མི་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷའི་ཡན་ལག་ཉམས་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པས་ཕྱག་མཚན་བྲི་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་མཛད་ཅིང༌། ད་ལྟའི་མཁས་པ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ། གཙོ་བོ་ལ་སྐུ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན། ཡང་འཁོར་སྒོ་བ་སོགས་ལ་ས་བོན་དགོད་པར་མཛད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་འཚམས་ལ། ཡང་ཕྲེང་(༡༣༥བ)བ་ལས། དེ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ན་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྲིའོ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་ན་ལྷའི་སྐུ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་མའམ་བཟོ་བོས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། མན་ངག་སྙེ་མར། མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་མ་དད་པས་མཐོང་བའི་སར་ལྷ་སྐུ་བྲི་ཡང་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་བྲི་མི་རུང་བའང་བཤད་ལ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས་ནི། གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་མཚན་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ཙམ་དགོད་པར་ཡང་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ཚོན་ནམ་ཡང་ན་པིར་རྣམས་ཀྱིས། ། བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པས་སྤྲས། ། ཞེས་གསུངས་པས། ས་བོན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པ་ནི་ཚོན་ནམ་པིར་རམ་སྨྱུ་གུས་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལུགས་སོགས་བརྡ་དོན་གཞན་པའང་ཡོད། ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་བཀའ་གཏེར་རྣམས་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་བཞག་བླ་མེད་སྤྱི་ཁྱབ་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པའི་བརྡ་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་པའང་ཡོད་དེ། གསང་སྙིང་ལ་མཚོན་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཞལ་ཡས་གཞི་དང་རྒྱུ་དང
Chinese
确定尺寸等，从方便和智慧中生起的成就，确定尺寸等又有什么用呢？ 那是从一肘开始，直到一千肘为止。像那样，绘制曼荼罗。 如此，在《金刚鬘》等中也如此解说。对于目前实践中使用的标准，各个密续部的传统中，阿伽耶和什拉达卡拉（Shraddhakara）的两种说法广为人知。其中，遵循《金刚鬘》的居多。 并且，门的大小（gate measurement）有多种大份。每一大份有四小份。其一半被称为寂静。 《金刚鬘》中所说的，长的弓形檐（architrave）和弓形檐，以及曼荼罗（mandala）及其眷属（retinue）的，是两倍的二十四大份，以及九十六小份。 信仰者所持的，短的基线（base line）到基线之间，实际根本曼荼罗（root mandala）的，是两倍的十六大份，以及六十四小份。 因为是实际的基线曼荼罗，所以其八分之一作为门的大小（gate measurement），在大多数密续部中都如此宣说。 《四座总续》（Chatuhpitha Tantra）中说五分之一，三界胜者（Trialokavijaya）中说九分之一，在曼荼罗布局中说十分之一。 门的（尺寸）也有两两相等，两个相等和两个不相等，以及四个相等三种类型。 装饰门（horse-descent gate, literally 'horse-resting place' or architrave structure)有确定的尺寸和不确定的尺寸混合。中间的尺寸虽然不确定，但各种印度和尼泊尔的画作（thangkas）中都有出现。 后者的宽度有三种门尺寸。英雄（Vira）中没有确定，而宝生足（Ratnasambhava, referring to a specific deity or text related to Ratnasambhava）则被说成是世间创造者。 最初的四幅布（textile panel）是，只有一个门尺寸，印度和西藏的大多数早期学者和成就者都认同。(134b) 在《金刚鬘》的四种装饰门（horse-descent gate）体系中，时轮（Kalachakra）是其体系。在十一幅布（textile panel）的三种方式中，有三个门尺寸的装饰门。 有两个相等九个相等，以及五个相等和三个三个相等两种。对于一个门尺寸，也像后者一样， 有三种相等的传统。杂金刚（Vishvavajra）也存在或不存在。学者们（对）门...
English
Determining measurements and so on, for the accomplishments arisen from skillful means and wisdom, what use is it to determine measurements and so on? That is, starting from one cubit, up to one thousand cubits. In that manner, draw the mandala. Thus, it is explained similarly in the Vajramala and other texts. Regarding the measurements currently put into practice, among the traditions of the various tantra collections, the two systems of Aghaya and Shraddhakara are widely known. Among these, many follow the Vajramala. Furthermore, the gate measurements have various major parts. Each major part has four minor parts. Half of that is known as peaceful. As stated in the Vajramala, the long architrave and architrave, and the mandala with its retinue, are double twenty-four major parts, and ninety-six minor parts. What is held by devotees, between the short base line and base line, for the actual root mandala, it is double sixteen major parts, and sixty-four minor parts. Because it is the actual base line mandala, its one-eighth is known as the gate measurement, as stated in most tantra collections. In the Chatuhpitha Tantra, it states one-fifth; in Trialokavijaya, it states one-ninth; and in mandala arrangement, it states one-tenth. Regarding the gates, three types are explained: two by two equal, two equal and two unequal, and all four equal. The architrave structures (Rtababs) have mixed definite and indefinite measurements. Although the middle measurement is indefinite, various Indian and Nepalese thangkas are found. The latter's width has three gate measurements. In Vira, it is indefinite, and Ratnasambhava is said to be the creator of the world. The initial four textile panels (snam bu bzhi ma) have only one gate measurement, which is largely agreed upon by most early Indian and Tibetan scholars and accomplished masters. (134b) In the four systems of architrave structures of the Vajramala, the Kalachakra system is one of them. In the three ways of eleven textile panels, there are architrave structures with three gate measurements. There are two types: two equal and nine equal, and five equal and three by three equal. For a single gate measurement, similar to the latter, There are traditions of three equals. Vishvavajra (various vajra) also exists or does not exist. Scholars (on) gate...
Chinese
六（日）之后， 该座（法座）便确定。 顶盖、佛塔、壁炉、王国山帐，此为四种。 长线、短线、秘诀线， 智者实践中多种（方式）出现。 以上仅略述绘制和塑制坛城的一般传统。 对于绘制的坛城，其颜料：上等财富者（富裕者）应使用靛蓝宝（Indranila，蓝宝石），红宝石（Padmaraga）等殊胜珍宝的粉末来制作；中等者（普通者）可以使用米等各种谷物的粉末染色；下等者（贫困者）则可以使用花粉或赭石，甚至在无上密宗中，也可使用墓地的炭灰和骨灰等来绘制，这是经典中所说的。目前的实践中，绘制沙坛城的方法也多根据不同的场合和时间而定，并非随意简单即可，而是需要根据各自的传统来制作。 《鬘论》中说： 门的二十（单位）之中， 应正确地画出线条。 平等而正直，不间断， 如同应理般，相互之间， 间距如大麦粒般， 下方和上方则随美观而作。 如果画得粗糙，则会生病； 如果画得过细，则会失财； 如果画得歪斜，则会招致怨恨； 如果间断，则上师和弟子会死亡； 如果不是右旋（顺时针）画， 则会被桩橛钉缚（带来障碍）。 正如所说，因此必须谨记绘制不当的过患，认真谨慎地绘制。 关于安住的本尊标志的安置方式，有些人认为只需绘制本尊形象（135页）；而大多数人则认为只需以彩粉堆积或点画即可。 《时轮大疏》中说：在此，所有沙坛城的日月座，分为粗、细、以及其他三种安置方式。其中，“其他”的分类是指安置咒语种子字。 “细”的分类是指安置咒语种子字转化而成的金刚杵等标志。 “粗”的分类是指安置金刚杵等标志转化而成的本尊形象。 《龙树菩萨集》中说： 如同能力所及，在坛城中， 安置种子字……
English
After six (days), the seat (pedestal) is then determined. Roof-canopy, stupa, hearth, and the tent of the mountain kingdom, these are the four. Long lines, short lines, secret instruction lines, many practices by the wise emerge. This is a brief mention of the general tradition of drawing and sculpting mandalas. Regarding the colors for drawn mandalas: The most affluent should use powder from supreme jewels like sapphire (Indranila) and ruby (Padmaraga). Those of middle means can use dyed powders of various grains like rice. The lowest means can use flower pollen or ochre. Furthermore, in the Anuttarayoga Tantra, it is stated in the Tantras that one can even draw with charcoal and bone powder from cemeteries. In current practice, the method of making sand mandalas also often varies according to place and time, so it's not a matter of simply doing it easily, but must be done according to each individual's tradition. From "The Garland" (Phreng ba): Within the twenty (units) of the gate, the lines should be drawn correctly. Equal and straight, without interruption, as appropriate, between each other, the measurement of the interval is like a barley grain, below and above should be made as beautiful as possible. If drawn coarsely, illness will arise; if drawn too finely, wealth will diminish; if drawn crookedly, hatred will be incurred; if interrupted, the Lama and disciple will die; if not drawn clockwise, the colors will be afflicted by pegs (hindrances). As stated, therefore, one must be mindful of the defects of incorrect drawing and draw with diligence and care. Regarding the manner of arranging the symbols of the deities to be invoked: some believe that only the deity's image should be drawn (page 135 recto); however, most consider it sufficient to simply use piled colored powders or dots. From "The Great Commentary on Kalachakra" (Dus 'khor 'grel chen): Here, in all sand mandalas, on the sun and moon pedestals, there are three types of arrangement differentiated as coarse, subtle, and other. Among these, the "other" category refers to placing the mantra Bija (seed syllables). The "subtle" category refers to placing symbols such as vajras that are transformations of the mantra Bija. The "coarse" category refers to placing the deity's form, which is a transformation of symbols such as vajras. From "Nagarjuna's Compendium" (Klu byang): As much as possible, in the mandala, place the seed syllables...