Tibetan
བཀའ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ། ཏ༢ བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཚུལ་སྨོས་པའོ། ། ཏ༡ དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ང་བཞི་མཁའ་སྤྱོད་སོ་དྲུག་གི། ། བཅུ་བརྙེད་དམ་པ་བོད་དུ་ལན་ལྔར་ཕེབ། ། རྣམ་ཐར་ཚུལ་མཐུན་འགྲོ་མང་བསྒྲལ་མཛད་པའི། ། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ། རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བརྟེན། བཅུད་ལེན་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་བརྙེས་པས་དགུང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་བཞུགས། ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅུ་གཉིས་(༡༩༠ན)སོགས་སངས་རྒྱས་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་དང་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། བྱིན་རླབས་དང་གདམས་པའི་བཅུད་བརྙེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བོད་དུ་ལན་ལྔར་ཕེབས་ཏེ། དང་པོ་འབྲིང་ཐང་ལས་སྒོ་ནས་ཙཱ་རིར་ཐོན། མདོ་ཁམས་ཀུན་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་བསྟན་པ་དར་བར་ལུང་བསྟན། གཉིས་པར་ཁ་ཆེ་ནས་ཐོན་ཏེ་མངའ་རིས་སུ་བྱོན། ཞང་ཞུང་གླིང་ཁ་བ་དང་བོན་པོ་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གསུམ་པར་བལ་པོ་ནས་གཙང་དུ་བྱོན། ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་དང༌། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ་ལ་གདམས་པ་གནང༌། བཞི་པར་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་ནས་གཉལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབུས་སུ་རྨ་སོ་ཀཾ་གསུམ་གྱི་དོན་མཛད། ལྔ་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན། ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ་སླར་དིང་རིར་ཕེབས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་སོ་སོའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་སྣ་རེས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་གཞུང་དང་ལུགས་སྲོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོར་གཞུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡའི་རྒྱུད་སོགས་ལ་བརྟེན། ཐབས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན། ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང༌། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ལས་ཅན་གནམ་གྱི་སྐར་མའི་གྲངས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་མཛད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྤྱི་མིང་སྒེར་དུ་ཆགས་ཏེ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །དེའང་ཆོས་གཞན་ནི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་སྦྱོང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་ལས་ཟློག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་སྦྱོང༌། ཤུགས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་(༡༩༠བ)བར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཞེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། ། ཏ༢ གཉིས་པ་[བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཚུལ་སྨོས་པ་]ལ་བཞི། ཐ༡ བརྒྱུད་པ་དང་པོ། ཐ༢ བར་པ། ཐ༣ ཐ་མ། ཐ༤ འཕྲོས་དོན་བཤད་པའོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི། སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ། ཁ་ཆེ་ཨང་ལོ། ཞེས་པ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བསྟན་པར་གྲགས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་པས་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མ་སྐོར་གསུམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད། དེ་གཉིས་ཀས་ཨང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བཤད། ཡང་ཁ་ཆེས་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ལ་བཤད། ཁ་ཆེ་ཨང་ལོ་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ་རོག་ཤེས་རབ་འོད་ལ་བབས་སོ། ཐ༢ གཉིས་པ་[བརྒྱུད་པ་བར་པ་]ནི། བར་པ་རྨ་སོ་ཀཾ ། བརྒྱུད་ཕྲན་ལུགས་གསུམ་འཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བཅས། ། བརྒྱུད་པ་བར་པ་གཙོ་བོ་རྨ་སོ་ཀཾ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཚིག་བརྒྱུད་སེམས་བསྐྱེད་གཏང་ཐུན་ཁ་འཐོར་ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག །དོན་བརྒྱུད་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་གནང༌། སོ་ཆུང་དགེ་འདུན་འབར་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པ་སོགས་གནང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གྲངས་ཚིག་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་གཉིས། ཚིག་བརྒྱུད་ལ་བརྒྱུད་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། བརྒྱུད་ཕྲན་ཆོས་སྡེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གཉིས། དོན་བརྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་མ་ལྷུང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ང་བཞི། བླ་མ་སོ་གཉིས། དམ་པ་བཅུ་བདུན་རྣམས་ལས་དོན་བརྒྱུད་རེ་རེ། ཕྱི་མ་ལ་མིག་འབྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ལ་བུ་བཞི་མ་ལྔ། ཕྱི་མ་ལ་སོའི་སྐོར་མགོ་ཆེན་མོ་བཞིར་གྲགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་དང་ཆོས་སྐད་བསྟུན་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་དོན་བརྒྱུད། ཆོས་སྐད་མ་བསྟུན་པ་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་དོན་བརྒྱུད། མ་ཚང་མདོར་བསྡུས། སོའི་རིག་པ་སྲང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་རྣམས་(༡༩༡ན)བཞུགས་སོ། ། ཀཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་ངག་གནང༌། དེ་ལ། ཡས་བརྒྱུད།་མས་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི། སྔ་མ་ལ་གཞུང་སྐབས་དང་པོ། གདམས་ངག་བདེན་པ་བཞི། ལག་ལེན་ཐོར་བུ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགས། ཕྱི་མ་ནི། གང་ཟག་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྱི་དབྱེ་བས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས། མདོ་མ་ལུས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་བཞིས་འཆད་དེ་མས་བརྒྱུད་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་སྐོར་བའི་གདམས་པ་ཞེས་གྲགས། བར་དུ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་ཕྲན་ལུགས་གསུམ་ནི། དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མ་དགུ་སྐོར། ལྕེ་ཙནྡྲ་ཀཱིརྟི་ལ་མདོ་སྡུད་པ་དང་མཚན་བརྗོད་སྦྱར་བའི་མདོ་རྒྱུད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག །ལྗང་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་པ་གནང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོག་ཤེས་རབ་འོད་ལ་བབས་སོ། ། བརྒྱུད་པ་ཐོར་བུ་ནི། འབྲོ་སྒོམ་ལ་མཚན་བརྗོད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ། འབུ་སྒོམ་ལ་ལས་རྒྱའི་གདམས་ངག་ནས། ལབ་སྒྲོན་ལ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པའི་བར་གདམས་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་པ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གནང་བར་བཤད་དེ་བརྒྱུད་ཕྲན་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་བར་མའི་སྐོར་རོ། ། ཐ༣ གསུམ་པ་[བརྒྱུད་པ་ཐ་མ་]ནི། ཕྱི་མ་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས། ། སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྲོལ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ། ། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ནི་དམ་པ་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་དིང་རིར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སྔ་བ་ཅོག་རོ་སྨྱོན་པ་སོགས་འཁྲུལ་ཞིག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་སོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བུ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཇོ་མོ་སངས་རྒྱས་སོགས་མ་ཇོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གདན་ནོན་གྱི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིར་གྲགས་པ་སྟེ། ཤར་ན་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན་གྱིས་བཀའ་མདོ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། ལྷོར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷས་རིན་ཆེན་དོན་སྡེབ་ཀྱི་སྐོར། ནུབ་ན་(༡༩༡བ)ཕྱར་ཆུང་གིས་དུམ་དུམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར། བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགས་བཀའ་ཆོ་ལུའི་སྐོར་རྣམས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་ཅིང་ཡི་གེར་བཀོད། གཞན་དག་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་སྣ་རེ་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་སྲོལ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་དུ་བྱུང་ངོ༌། ། ཐ༤ བཞི་པ་[འཕྲོས་དོན་བཤད་པ་]ནི། བར་པ་ངེས་དོན་ཐ་མ་སྔགས་དང་མཐུན། ། དེ་ལ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ནི་གཙོ་བོར་ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་མཐུན་ལ། ཐ་མ་ནི་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱད་འཕགས་ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་ཀུན་དགའི་ལུགས། ། ལོ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་དྲིན་གྱིས་བྲེང་ཙམ་གནས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས
Chinese
**辨认口传**。 **T2. 述说各个传承的法式。** **T1. 首先，** **六十四位成就者，三十六位空行母，** **那位获得“十”（成就）的圣者，五次来到吐蕃。** **其传记如法，广度有情众，** **此圣法名为“息苦”。** **尊者迦摩罗尸罗（Kamalashila）依止了五十四位男女成就者，获得了如“宝瓶神丹”（Chulen）等八种共同悉地，住世五百七十年。他的本尊是十二善逝（190na）等如同天空繁星般的诸佛，亲见了三十六位不可思议的空行母上师，获得了加持和口诀的精髓，从而证得了殊胜成就。这位在吐蕃和汉地广为人知的“帕当巴桑杰”（Padampa Sangye）五次来到吐蕃：** **第一次，从哲塘（Bhringtang）出发，抵达察日（Tsari）。他足迹遍布朵康（Amdo and Kham），预言了佛法的兴盛。** **第二次，从喀什米尔（Kashmir）出发，来到阿里（Ngari）。他摄受了象雄岭卡瓦（Zhangzhung Lingkhawa）和苯波措仓珠拉（Bonpo Khrotsang Drukla）。** **第三次，从尼泊尔（Nepal）出发，来到藏（Tsang）地。他给予雅隆玛惹色波（Yarlung Smara Serpo）和觉顿索朗喇嘛（Kyostön Sönam Lama）口诀。** **第四次，从夏吾鲁达果（Shau Lugtago）出发，来到年（Nyal）地，清净了他母亲的障碍。在卫（Ü）地，他成就了玛、索、岗（Rma, So, Kam）三地的教法。** **第五次，来到汉地。他住世十二年，然后返回定日（Dingri）。** **在这些时期，他洞悉每个人的根器和能力，因此以适合他们的各种口诀使他们获得解脱。尽管没有单一的经典或传统明确确立，但他主要依据“阿力嘎力大河续”（Ali Kali Chu Lung Chenpo Gyud）和“大手印印相续”（Chakgya Chenpo Berda Gyud）等。** **其方法本身即是解脱，其所依是具足三戒，其道是苦行，其果与利他三种行为相符。以此法，他度化了无数有缘众生，如同天上繁星般，使他们证得佛地。因此，此法被普遍称为“息苦圣法”。** **此外，其他佛法主要先净化作为因的烦恼，从而反转苦果；而此法则是直接净化作为果的痛苦，并借此彻底根除烦恼的方法，极为...**
English
**Identification of the Oral Tradition.** **T2. Speaking of the methods of the respective lineages.** **T1. Firstly,** **Sixty-four accomplished ones, thirty-six sky-goers (Dakinis),** **The holy one who attained the ten (achievements), came to Tibet five times.** **Whose life story is fitting, who liberated many beings,** **This holy Dharma is called “Pacifying Suffering.”** **The venerable Kamalashila relied on fifty-four male and female Mahasiddhas, attained the eight common siddhis such as *chulen* (essence extraction), and remained for five hundred and seventy years. His meditation deities included the twelve Sugatas (190na) and Buddhas as numerous as stars in the sky. He beheld the faces of thirty-six wonderful Dakini gurus (sky-going lamas), obtaining the essence of blessings and instructions, thereby achieving supreme accomplishment. This very one, renowned in Tibet and China as Pha Dampa Sangye, came to Tibet five times:** **First, he set out from Bhringtang and arrived at Tsari. He trod throughout Dokham (Amdo and Kham), prophesying the flourishing of the Dharma.** **Second, he departed from Kashmir and came to Ngari (Western Tibet). He took Zhangzhung Lingkhawa and the Bonpo Khrotsang Drukla as disciples.** **Third, he came to Tsang (Central Tibet) from Nepal. He gave instructions to Yarlung Smara Serpo and Kyostön Sönam Lama.** **Fourth, he came to Nyal from Shau Lugtago, purifying the obscurations of his mother. In Ü (Central Tibet), he accomplished the purpose of the three (places/figures) Rma, So, and Kam.** **Fifth, he came to China. He remained for twelve years and then returned to Dingri (in Tibet).** **During these times, he perceived the individual dispositions and faculties of each person, thus liberating them with various instructions suitable for them. Although there was no single established doctrine or tradition, he primarily relied on the fundamental teachings of the “Great River Tantra of Ali Kali” and the “Symbolic Tantra of Mahamudra,” and so forth.** **The means itself is liberation, the basis is endowed with the three vows, the path is the practice of asceticism, and the result is consistent with the three practices for the benefit of others. Through this Dharma, he liberated countless fortunate beings, like the number of stars in the sky, to the stage of Buddhahood. Thus, this Dharma became universally known as the Holy Dharma of Pacifying Suffering.** **Moreover, other Dharmas primarily purify the causal afflictions, thereby reversing suffering; here, however, it directly purifies the result, suffering, and implicitly uproots the afflictions by means of...**
Chinese
此为深奥之法，能令一切苦(190b)恼悉皆寂灭之咒。此乃依彼经文而立名。 \t\t\t2. 第二部分[宣说各别传承之方式]有四：1. 初次传承，2. 中间传承，3. 最终传承，4. 补充要义阐释。 \t\t\t1. 初次传承： \t\t\t于宣说前中后三者之传承中，初次传承是： \t\t\t喀什米尔·昂洛 \t\t\t如是，如前所述，寂灭法之著名传承，共分为前、中、后三段。其中，初次传承是：圣者向喀什米尔·哲纳古赫亚（Jnana Guhya）传授了《寂灭灯》三部曲，以及阎罗敌等修法之广释。此二者（圣者与哲纳古赫亚）又传授给昂波译师。喀什米尔（指哲纳古赫亚）又传授给普让（（今）阿里地区普兰县）年轻译师。喀什米尔（指哲纳古赫亚）与昂洛二者的传承皆传至洛·喜饶沃（Rog Sherab Od）。 \t\t\t2. 第二部分[中间传承]是： \t\t\t中间传承为玛、索、康。 \t\t\t连同三部小传承之零散杂集。 \t\t\t中间传承主要有玛、索、康三者，广为人知。玛·却吉喜饶（Rma Chos kyi shes rab）传授了词句传承的心识生起、施身法（Gtang thun）中散落的、触及脸部、触及鼻子（此为比喻，意指细致入微的口诀），以及意义传承的十六种亲自引导（lag khrid）。索雄·根敦巴（So chung Gendun Bar）获得了五十四位成就者男女的口诀等法门，共分词句传承和意义传承两种。词句传承有五十四部大传承。三十部小传承又分两种。意义传承又分偏颇和不偏颇两种，前者有五十四位成就者、三十二位上师、十七位圣者，各自有一意义传承。后者有《开眼空行母》两部，前部有四子五母，后部有索之四位大头目。这些传承的根本精髓，是与续部和法语（chos skad）相符的司马瓦僧格（Smar ba Seng ge）的意义传承。不与法语相符的第四种传承，并不广为人知。未尽简述。索之十六入心传（rig pa srang jug snyan brgyud bzhi）等（191a）亦在其中。 \t\t\t康·益西坚赞（Kam Yeshes Gyaltsan）获得了般若波罗蜜多的口诀。其中，又分为上传承和下传承两种。前者有《论》第一品，四圣谛的口诀，以及散乱修持（lag len thor bu ba）等。 \t\t\t后者是：按次第和顿悟两种方式，心要义和