Tibetan
ས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བདུན་དུ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། འདིས་བསམ་ཡས་རབ་གནས་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་གཤེད་སྐོར་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་བྱུང༌། བཻ་རོ་ཙ་ན། བི་མ་ལ་ལན་གཉིས། གནུབས་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་གསུངས་སོ། ། ཇ༢ གཉིས་པ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་རིང་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཉ༡ ལུགས་སྲོལ་ངོས་འཛིན་པ། ཉ༢ བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། ། ཉ༡ དང་པོ་ནི། ཇོ་བོས་ལྟ་སྤྱོད་གཙོར་སྟོན་གཞུང་གདམས་དང༌། ། ཟུང་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་བསྟན། ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་གཙོར་སྟོན། གཞུང་ལུགས་གདམས་ངག་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་དག་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་ཏོ། ། ཉ༢ གཉིས་པ་[བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་]ལ་གསུམ། ཏ༡ དེའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི། ཏ༢ བྱེ་བྲག་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་དང༌། ཏ༣ གསར་མ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། ། ཏ༡ དང་པོ་ནི། ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། ། ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་བོད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཐོག་མ་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ཇོ་བོ་ལོ་བཅུ་དགུར་བསྟེན་ཏེ་གདམས་པ་ཕལ་ཆེར་ཐོབ། གཞན་ཡང་། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཀ་ར་སོགས་བསྟེན་ཅིང་དེའི་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ་ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། འབྲོམ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་བུ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བས་ཀྱང་ནག་ཚོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས། དེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རོང་ལག་སོར་དུ་དགོན་པ་མཛད། བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སོགས་རོང་པའི་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་(༡༧༩བ)ལས་བརྒྱུད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང༌། བར་དུ་གཙང་ན་མགར་འགོས་ཡོལ་གསུམ། ཐ་མར་དབུས་ན་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་ཆོས་གྲྭ་ཐོག་མར་བཏབ་པ་སོགས་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། ། ཀྱང་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་སྡུད་པའི་སྒྲའོ། ། ཏ༢ གཉིས་པ་[བྱེ་བྲག་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་]ནི། གཙོ་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འབྲོམ་གྱི་བརྒྱུད། ། ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ། ། སྐུ་མཆེད་གསུམ་སྲོལ་གཞུང་གདམས་མན་ངག་པ། ། འཕགས་ཆེན་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་སྤེལ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་དགེ་བསྙེན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་བཞི་དང༌། ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱལ་བ་འབྲོམ་གྱི་སློབ་མ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལ་གཞུང༌། གདམས་ངག་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་ནས་དེ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་འཕགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དུ་མ་བྱོན་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བཟང་སྤེལ་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་དོ། ། དེ་ལ་གཞུང་ནི། སྐྱེས་ཚོམ་དད་པའི་གཞུང༌། ས་རྒྱན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞུང༌། བསླབ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་གཞུང་སྟེ་གཞུང་དྲུག་གི་བཤད་སྲོལ་འཛིན་པ་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་ལ་སློབ་མ་གླང་ཤར་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་བྱོན་ཅིང༌། ཤར་བའི་སློབ་མའི་ནང་ནས་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་དགོན་པ་བཏབ། འདི་དག་གིས་བཤད་སྲོལ་གཙོ་བོར་བསྐྱངས། གདམས་ངག་ནི་བདེན་པ་བཞི་གདམས་ངག་ཏུ་སྟོན་པའི་བཤད་སྲོལ་ཏེ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་གྱི་སློབ་མ་བྱ་ཡུལ་བ་(༡༨༠ན)སོགས་ལས་སྤྱན་སྔ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱོན་ཅིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་བསྐྱངས། དེང་སང་དེའི་བཀའ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་བབ་པར་བཞེད། མན་ངག་ནི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་རྒྱབ་བརྟེན་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཀའ་བབས། དེས་སྟབས་ཀ་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང༌། ཕྱིས་སྣར་ཐང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་མཛད། དེ་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ་སྨྱུག་པ་པཎ་ཆེན་ལས་དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་གསན་ཏེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན་ནས་དགེ་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་བྱུང་ངོ༌། ། ཏ༣ གསུམ་པ་[གསར་མ་སོ་སོར་བཤད་པ་]ནི། ལུགས་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་མོད་ཀྱང༌། ། ཕྱིས་དུས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་ཙོང་ཁ་པས། ། གཞུང་ལམ་གཙོར་སྟོན་བཀའ་གདམས་གསར་མར་གྲགས། ། ལུགས་སྲོལ་དེ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུས་དེ་ཙམ་ན་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དགོན་གནས་ཀྱང་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བས། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སོགས་ལམ་རིམ་གྱི་དམ་པ་གསར་རྙིང་ཁྲིད་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་བས་མཚོན་གངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མོད་ཀྱང༌། ཕྱི་དུས་རང་རྐང་འཛིན་པའི་སྡེ་ཅུང་ཟད་འགྲིབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཞེས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་དེས། བཀའ་གདམས་གཞུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་གཙོར་བཏོན། ལུགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལ་གདམས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བཀའ་གདམས་གསར་མ་སྟེ་ད་ལྟ་དགེ་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དམ་པ་འདིའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། བླ་མ་དབུ་མ་པ་དང་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་(༡༨༠བ)རྡོ་རྗེས་འཇམ་དཔལ་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞུས་ལན་རྣམས་ལས་གསལ་ཞིང༌། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་དམ་པ་འདི་གཉིས་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གཞན་མི་འབྱུང་བར་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པར་སྣང༌། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ལྷ་ལྡན་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཛད་ཆེན་བཞིས་མཚོན་སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང༌། སློབ་མ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགོན་སྡེ་ཐེབས་པའང་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་བྱོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ད་ལྟ་མིག་གི་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་སོགས། མདོར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞུང་འདིར་ལུང་གི་བསྟན་པ་ལ་འདི་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན། བཀའ་གདམས་པ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྲོལ་ཕྱེ། སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས། བླང་ཤར་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་གྲགས་སོ། ། ཇ༣ གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རིང་ལུགས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཉ༡ ལུགས་སྲོལ་ངོས་འཛིན་པ། ཉ༢ བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། ། ཉ༡ དང་པོ་ནི། བི་རཱུ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་སོགས་ལམ་སྐོར་དགུ། ། བླ་ཆེན་འབྲོག་མིར་བཀའ་བབས་གདམས་པའི་བཅུད། ། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེ
Chinese
论及七种世间传承，即莲花生大师、南喀宁波、寂藏（Shantigarbha）。寂藏以在桑耶（Samye）寺进行开光而闻名，大部分阎魔敌（Yamantaka）法门也出自他。还有毗卢遮那（Vairotsana）、无垢友（Vimalamitra）两次，以及努钦（Nubchen）等，据说他们依次出现。 2. 第二部分，阐述噶当派（Kadampa）宗风，分为两部分：1. 认定宗风；2. 阐述传承种类。 1. 第一部分： 祖师（阿底峡）以见行（观点和行为）为主，教授了教法和口诀。 并宣讲了《菩提道炬论》（Bodhipathapradipa），融合了二者。 无量光佛（Amitabha Buddha）的化身，尊者阿底峡（Atisha）吉祥智（Dipankara Shrijnana），主要教授中观见（Madhyamaka view）和律仪行（Vinaya conduct）。他撰写了一部名为《菩提道炬论》的伟大论著，融合了教法和口诀，圆满阐述了三士道（three types of individuals）的道次第，从而揭示了所有圣法之门皆包含其中。 2. 第二部分[阐述传承种类]分为三部分：1. 其总的噶当派传承；2. 特别的旧噶当派；3. 分别阐述新噶当派。 1. 第一部分： 尽管有无数如纳措（Nagtso）传承等， 但尊者阿底峡在印度和藏地都有非常多博学多闻、成就卓著的弟子，其中第一位迎请阿底峡大师的藏地弟子，译师纳措（Nagtso Lotsawa）慈诚嘉措（Tsultrim Gyalwa），侍奉尊者十九年，获得了大部分口诀。 此外，在依止了智藏（Jnanakara）等人之后，其主要的传承被称为纳措噶当（Nagtso Kadampa）传承。仲顿巴（Dromtonpa）等人的弟子绒巴却索瓦（Rongpa Chagsorwa）也向纳措请教了许多密宗口诀。按照其预言，他在绒拉索（Ronglagsor）建立了一座寺院。从嘉·度哇增巴（Jya Dulwa Dzinpa）等绒巴的四位著名弟子（179b）中，也出现了特殊的传承。中间在藏（Tsang）地有噶（Gar）、果（Gos）、约（Yol）三氏，最后在卫（Ü）地有库（Khu）、鄂（Ngog）、仲（Drom）三氏。在这些人中，鄂·列贝协饶（Ngog Legpai Sherab）首先建立了桑普内乌托（Sangphu Neuthog）的佛学院等，吉祥燃灯智（Atisha Dipankara）转动法轮的佛行事业是无量的。 “kyang”（ཀྱང་）这个词是连接后句的助词。 2. 第二部分[特别的旧噶当派]： 主要由观世音菩萨（Avalokiteshvara）的化身仲敦巴（Dromtonpa）...
English
It is said that there are seven terrestrial transmissions: Guru Padmasambhava, Namkhai Nyingpo, Shantigarbha. It is renowned that he (Shantigarbha) consecrated Samye (monastery), and most of the Yamantaka cycles also originated from him. Vairotsana, Vimalamitra twice, and the great Nub (Nubchen Sangye Yeshe) appeared in succession, it is said. 2. Second, explaining the Kadampa tradition, it has two parts: 1. Identifying the tradition; 2. Explaining the varieties of the lineage. 1. First: The Lord (Atisha) primarily taught the view and conduct, as well as scriptural instructions. And presented the "Lamp for the Path to Enlightenment," which integrates them. The emanation of Amitabha Buddha, the Lord Atisha Dipankara Shrijnana, primarily taught the Middle Way view and the Vinaya conduct. He composed the great treatise called "Lamp for the Path to Enlightenment," which integrates scriptural teachings and pith instructions, completely presenting the stages of the path for the three types of individuals, thereby demonstrating that all gateways to the sacred Dharma are contained within it. 2. Second [explaining the varieties of the lineage] has three parts: 1. Its general Kadampa lineage; 2. Specifically, the Old Kadampa; 3. And explaining the New (Kadampa) separately. 1. First: Although there are countless lineages such as the Nagtso lineage, There were exceedingly many learned and accomplished disciples of the Lord Atisha in both India and Tibet. Among them, the first Tibetan disciple who invited him, Nagtso Lotsawa Tsultrim Gyalwa, attended upon the Lord for nineteen years and received most of the pith instructions. Furthermore, after attending upon Jnanakara and others, its principal lineage became known as the Nagtso Kadampa lineage. Moreover, Rongpa Chagsorwa, a disciple of Dromtonpa and others, also requested many tantric instructions from Nagtso. As prophesied by him, he established a monastery in Ronglagsor. From the four renowned sons of Rongpa, such as Jya Dulwa Dzinpa (179b), a special lineage emerged. In the middle, in Tsang, there were the three: Gar, Gos, and Yol. Finally, in Ü, there were the renowned three: Khu, Ngog, and Drom. Among these also, Ngog Legpai Sherab first established the monastic college of Sangphu Ne'uthog. Thus, the activities of turning the Wheel of Dharma by the glorious Dipankara (Atisha) are boundless. The word "kyang" is a particle that connects the subsequent phrase. 2. Second [specifically the Old Kadampa]: Primarily, Dromtonpa, the manifestation of Avalokiteshvara...
Chinese
...之传承。 \t\t\t具七神法之噶当珍宝， \t\t\t三兄弟传统、经论、教授、口诀传， \t\t\t多位大圣者弘扬善妙菩提道。 \t\t\t在所有这些中，主要的是，根据《大方广佛华严经》和《白莲花悲经》所预言的优婆塞法增，即观自在（Avalokiteśvara）化身仲敦巴·嘉哇炯乃（'Brom ston rgyal ba'i 'byung gnas）的这个传承中，尤其具足四殊胜本尊和三藏经典，即七神法的教主，名为“珍宝噶当派”的声誉由此产生。胜者仲敦巴（'Brom）的弟子，被称为“三兄弟”（sku mched gsum）的，承受了经论（Gzhung）、教授（Gdams ngag）、口诀（Man ngag）三大传承，之后，这三者的传承持有者，多位安住于不退转菩萨地的大圣菩萨们应世，从而弘扬并阐明了无谬的善妙菩提道。 \t\t\t其中，经论（Gzhung）传承方面，持有六部经论（Gzhung drug）讲说传统者，如珀朵瓦·仁钦格萨（Po to ba rin chen gsal），其弟子中涌现了郎夏·尼达宗哲（Glang shar nyi zla zung 'brel）等。在郎夏（Shar wa）的弟子中，古敦·洛卓札（Gtung ston blo gros grags）建立了巴尔纳塘寺（dPal Snar thang gi dgon pa）（纳塘寺）。这些人主要护持了讲说传统。教授（Gdams ngag）传承方面，是宣讲四圣谛为教授的讲说传统。从京俄·慈呈巴（sPyan snga tshul khrims 'bar）的弟子贾玉瓦（Bya yul ba）（180a）等人那里，涌现出独特的京俄噶举（sPyan snga bka' brgyud），他们主要护持了实修传承。 \t\t\t如今，这一传承被认为归属于塔波噶举派（Dvags po bka' brgyud pa）。口诀（Man ngag）传承方面，十六滴灌顶教授，连同作为辅助的珍宝经函，传给了普琼瓦·准奴嘉措（Phu chung ba gzhon nu rgyal mtshan）。他将其传给了扎卡瓦·仁钦嘉措（Stabs ka ba rin chen rgyal mtshan）。后来，直到纳塘巴·准奴洛卓（sNar thang pa gzhon nu blo gros）为止，保持了单线传承。之后，广为传播，逐步相传。米域巴班禅（sMyug pa paN chen）处，巴尔措拉·崔列旺波（dPal gtsug lag phreng ba）听受，并流传至噶玛噶举（Kam tshang）的实修传承。从洛钦·图杰巴（Lo chen thugs rje dpal ba）处，嘉瓦·格敦珠（rGyal ba dge 'dun grub）（一世达赖喇嘛）听受，并在此后，在格鲁派（dGe phyogs）中延续。 \t\t\t丁三、第三[分别宣说新派]： \t\t\t此宗派虽然普及于所有宗派， \t\t\t但后来文殊菩萨化身...