Tibetan
གདམས་པ་སོགས་སྤེལ། དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་ནག་པོ་ཤེར་དད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་སོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་གསན་ཅིང་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་པ་སྟེ་ད་ལྟ་ནི་དེ་དག་གི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བཀའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཡབ་སྲས་དང་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པའོ། ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་སོགས་ལུང་མང་རབ་གྲགས་ཤིང༌། ། བོད་དུ་རིག་རལ་གཞོན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ངོ༌། ། བསྟན་པ་འདིའི་ལུང་གི་དམ་ཆོས་དངོས་གཞི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་(༡༧༢བ)འགྱུར་རོ་ཅོག་དང༌། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཕལ་མོ་ཆེའི་བཀླགས་ལུང་མཐར་ཆགས་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའང་འཕགས་ཡུལ་དུ་དུས་ཕྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་སུ་ཇོ་བོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། པུཎྱ་ཤྲཱི་སོགས་ལུང་མང་འཛིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་ལ། བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ཐོག་མར་སྣར་ཐང་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབ་ཅིང་དཀར་ཆག་མཛད། དེའི་སློབ་མ་དབུས་པ་བློ་གསལ་སངས་རྒྱས་འབུམ་སོགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པ་སོགས་ལས་མང་དུ་མཆེད་ཅིང་བུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་དབྱེ་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ་དང་དཀར་ཆག་མཛད། ལུང་ནི་སྟེང་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། བ་རི་ལོ་ཙཱ། དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་སོགས་ལུང་མང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བར་མཛད་དོ། ། ཇ༣ གསུམ་པ་བཤད་བཀའ་བབ་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། ཉ༡ བཀའ་བབ་སྤྱིར་བཤད་པ། ཉ༢ རང་ལུགས་དམིགས་སུ་བསལ་བ། ཉ༣ གཞན་ལུགས་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། ། ཉ༡ དང་པོ་ནི། ཆོས་བློན་ཐོན་མི་བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་ཞང༌། ། གནུབས་ཆེན་རིན་བཟང་རྔོག་ལོ་ས་སྐྱ་པ། ། བུ་སྟོན་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ། ། བྱང་ཕྱོགས་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། ། དེ་དག་བཀའ་དྲིན་ནམ་མཁས་གཞལ་དུ་མེད། ། ཐོག་མར་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊས་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་སྲོལ་བཏོད། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། ཞང་སྣ་ནམ་གྱི་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་བསྒྱུར་ཅིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། (༡༧༣ན)གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ཕྱི་དར་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང༌། དེ་ནས་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྲོལ་བཏོད། དེ་དག་དང་གཞན་ལས་འོངས་པའི་བཤད་རྒྱུན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་དང༌། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བས་དེ་དག་ལ་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བར་ནུས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་དོ། ། ཕྱིས་ནས་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་ས་དགེ་གཉིས། ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བཀའ་རྙིང་དག་ལ་བབས་ལྟར་སྣང༌། ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་དུ་གྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། བཤད་བཀའ་ནི་གཙོ་བོར་ས་དགེ་གཉིས་ལ་བབས་པ་དང༌། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ནི་གཙོ་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྙིང་མ་དག་ལ་བབས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། ། དེ་ལ་བཀའ་བཞིན་པའི་མཚན་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་མན་ཆད་དུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང༌། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་པུསྟི་བཅུ་ལ་བཤད་པའི་སྲོལ་བཏོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཀའ་བཅུ་པར་གྲགས་ཆེ་ལ། བཀའ་བཞི་ནི་དབུ་ཕར་འདུལ་མཛོད་བཞི་དང༌། བཀའ་བཅུ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཅི་རིགས་བསྣན་པའོ། ། ས་ལུགས་སུ་ཕར་ཚད་གཉིས། འདུལ་མཛོད་གཉིས། དབུ་མ་སྡོམ་གསུམ་སྟེ་གཞུང་ལུགས་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས་མཛད་ཅིང༌། རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་ཡང་རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་མན་ཆད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཉ༢ གཉིས་པ་[རང་ལུགས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་]ནི། (༡༧༣བ) རང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ནས། ། ནང་བརྟག་རྒྱུད་བླའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད། ། མངའ་བདག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་བཤད་བཀའ་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལ་བབས་ཤིང་དེའང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་སུ་ཀར་དགེ་ཇོ་ཞལ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པ་བཟུང་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་འཇིག་བརྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བཀའ་ཅི་རིགས་སྤེལ་བ་ཙམ་ལས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཆེར་མི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གོང་གི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཆོག་ཅིང་དེ་དག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་འགྲེལ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་མར་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྲིད་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཅིང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་ཞིང༌། རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་རྩལ་འདོན་དུ་(༡༧༤ན)མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལའང་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཞུང་འདི་གསུམ་ནི་ཁ་བཤད་དང་རྩོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་དོ།། གཞུང་ཆེན་བཀའ་བཞི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་ལ་བབས། ། སྲས་བཅས་ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་བརྡལ་བའི་རྒྱུན། ། དེང་སང་ན་ཡང་དོན་གྱིས་མ་ཆད་བཞུགས། ། མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་སྔོན་དུས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིར་ཆེར་མ་བྱོན་པ་ལ་རྗེ་དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་ལས་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་གསན། དེས་ཀྱང་ང་ལ་སངས་རྒྱས་སློབ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཅེས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག
Chinese
宣说教诲等。此后，阿里（Ngari）黑者谢达（Nakpo Sherdad）从印度（India）Phyak-na尊者（Phyak-na'i zhal snga nas）座前，听受并翻译、解释了身语意之宝藏等十种“不作意”之法。如今，这些法只剩下口传（lung gyün）传承。所有这些教法皆由婆罗门（Brahmana）父子及自在（Mng'a bdag）胜者弥勒怙主（Maitripa）独自传承。 智吉祥（Jñānaśrī）等广传众多传承， 藏地（Tibet）的智剑（Rigral）、贤德（Zhontsul）等亦是如此。 此教法传承中的根本圣法，即是胜者（Buddha）的全部《甘珠尔》（Kagyur, 佛语部，１７２页背面）及其意趣批注、大部分《丹珠尔》（Tengyur, 论疏部）的全部，特别是在完整诵读传承（bklags lung mthar chags）等方面，恩德深远。在圣地（India），后来在三位金刚座（Vajrasanapa, 菩提伽耶）大师之后，觉沃智吉祥（Jowo Jñānaśrī）、福吉祥（Puṇyaśrī）等以广持众多传承而闻名。 藏地（Tibet）佛教后弘期（phye dar），首先由那塘巴（Narthangpa）尊者智慧剑（Chompel Rigpai Raldri）汇集《甘珠尔》（Kagyur）与《丹珠尔》（Tengyur）并编纂目录。其弟子乌巴·洛追·桑杰·本（Üpa Lodro Sangye Bum）等勤奋地制作了大量函帙（glegs bam），使得教法得以广泛流传。布顿（Butön）也进行了极为详细的分类并编纂了目录。传承（lung）则源于顶巴（Tengpa）译师持戒生源（Lotsawa Tsultrim Jungne）、巴利（Bari）译师（Lotsawa）、乌巴·洛追（Üpa Lodro）等大师的恩德。特别是法之大宝藏巴敦·尊者持戒（Bagton Zhonnu Tsultrim）、金刚座（Vajrasanapa）贡嘎·南杰（Kunga Namgyal）、具德勇士措拉·臣列（Palden Pawo Tsuglag Trengwa）、怙主索南·秋登（Gonpo Sonam Chogden）等以广持众多传承而闻名的大德们，他们护持并弘扬了教法。 第三，总摄论说传承（bshad bka' bab tshul）降临方式的意义，分三部分： 一、总说教法降临； 二、特说自宗传承； 三、赞颂他宗传承。 第一部分： 法臣吞弥、毗卢、嘎瓦、觉若、香， 努钦、仁增、俄译师、萨迦派， 布顿，此十位大柱擎举论说传承， 于此北方之地（Tibet），行持释迦佛（Buddha）之事业。 他们之恩德，浩瀚如虚空，无可衡量。 最初，文殊（Manjushri）化身吞弥·桑布扎（Thonmi Sambhota）创立了文字与声明（grammar）的体系。此后，化身大译师毗卢遮那（Vairotsana）、嘎瓦·贝则（Kawa Paltsheg）、觉若·鲁杰·坚赞（Cogro Luyi Gyaltsen）、香·纳囊之（Zhang Nanamgyi Bts...）
English
Spread instructions and so forth. Thereafter, Nakpo Sherdad from Ngari received and translated/explained ten Dharma teachings of "non-mental engagement" (manasikara), such as the treasures of body, speech, and mind, from the presence of the Indian master Phyak-na. Currently, only the transmission lineage of these remains. All these teachings were transmitted solely through the Brahmana father and son and the lord Maitripa, the victor. Jñānaśrī and many others were famed for their extensive transmissions; In Tibet, Rigral, Zhontsul, and others were likewise renowned. The fundamental sacred Dharma of the transmission of this teaching, which includes the entire Kangyur (Buddha's words) (page 172b) and most of the Tengyur (translated treatises) with their commentaries, especially the great kindness in the continuous reading transmission (bklags lung mthar chags), was also famously held in the noble land (India) later, following the three Vajrasanapas (masters from Bodh Gaya), by masters such as Jowo Jñānaśrī and Puṇyaśrī, who held many transmissions. In Tibet, during the later dissemination of the teachings, initially, Narthangpa Chompel Rigpai Raldri compiled the entire Kangyur and Tengyur and created a catalog. His disciples, such as Üpa Lodro Sangye Bum, diligently produced many volumes, which led to their wide dissemination. Butön also made very detailed classifications and created a catalog. The transmissions came through the kindness of masters like Tengpa Lotsawa Tsultrim Jungne, Bari Lotsawa, and Üpa Lodro. In particular, the great Dharma treasure Bagton Zhonnu Tsultrim, Vajrasanapa Kunga Namgyal, Palden Pawo Tsuglag Trengwa, Gonpo Sonam Chogden, and others, renowned for holding many transmissions, preserved and propagated them. Third, summarizing the meaning of how the lineage of explanation (bshad bka' bab tshul) descended, there are three parts: 1. General explanation of the descent of teachings. 2. Specific discussion of one's own tradition. 3. Praising other traditions. The first is: Dharma Minister Thonmi, Vairo, Kawa, Cogro, Zhang; Nupchen, Rinbzang, Ngok Lotsawa, Sakyapa; Butön, these are the ten great pillars upholding the lineage of explanation; In this northern land (Tibet), they carried out the enlightened activities of the Buddha. Their kindness is immeasurable, vast as the sky. Initially, Thonmi Sambhota, an emanation of Manjushri, established the system of writing and grammar. Thereafter, the great emanated translator Vairotsana, Kawa Paltsheg, Cogro Luyi Gyaltsen, Zhang Nanamgyi Bts... (cut off).
Chinese
智者（或译为：般若）耶协德（Yeshe de）等人将显密教法全部翻译并以新词语（修订）确定下来。(173na)大努布·桑吉耶协仁波切（Nubchen Sangye Yeshe Rinpoche）广为弘传了包括《经部》和《幻变》等在内的讲解传承。在后弘期之初，大译师仁钦桑波（Rinchen Zangpo），以及后来惹洛·洛丹喜饶（Ngok Loden Sherab）翻译了无数的密续和密意注释论典，开创了大部分的讲解传承。那些以及其他来源的所有讲解传承，由至尊萨迦派的叔侄（萨钦贡噶宁波与索南孜摩、扎巴坚赞）和布顿仁波切（Buton Rinpoche）所持有，因此他们被誉为“十大承载讲解传承的大师”。这些在北方西藏（Böd Yul）黑暗的地域中，使佛法如同太阳般显现，其佛陀（释迦牟尼）的事业恩德，即使天际的边际也无法衡量。 后来讲解传承主要归属萨（迦）格（鲁）二派， 而实修传承则似归属噶（举）宁（玛）二派。 自从教法后弘期（Phyi Dar）佛教各派分离以来，尽管所有宗派都有讲解和实修这两种传承，但讲解传承主要归属于萨迦（Sakya）和格鲁（Gelug）二派，而实修传承则主要归属于噶举（Kagyu）和宁玛（Nyingma）二派。 其中“四部教授”（bka' bzhi pa）之名，从宗喀巴大师（Je Redawa）以下广为流传；自从嘉察·达玛仁钦（Gyaltsap Darma Rinchen）开创了讲解十部经典（pustī bcu）的传统之后，便广泛称之为“十部教授”（bka' bcu pa）。“四部教授”是指《中观》（dBu ma）、《般若》（Phar phyin）、《律》（'Dul ba）、《俱舍》（mDzod）这四部；“十部教授”则是在此基础上，酌情增加了《释量论》（Tshad ma rnam 'grel）等。 萨迦派（Sa lugs）则确定了六部根本论典，即《般若》（Phar phyin）和《因明》（Tshad ma）两部，《律》（'Dul ba）和《俱舍》（mDzod）两部，《中观》（dBu ma）和《三戒论》（sDom gsum）。“拉然巴”（Rab 'byams pa）这一称号，也是从荣敦大大师（Rongtön Chenpo）的弟子强钦·拉然巴·桑吉白（Jamyang Rabjampa Sangye Pel）之后才出现的。 2. 第二部分 [自宗特别之处] 为：(173ka) 自宗从遍智让炯嘉瓦（Kunyen Rangjung Gyalwa）开始， 主要重视《宝性论》（rgyud bla ma）的讲解传承，通过对内心深入观察。 止贡巴（Ngagpa Marpa）的噶举派（Kagyu）在其自宗中，讲解传承主要传给了美（Mes）、惹（Ngog）、措（Tshur）三位祖师，而且这只是密续的讲解传统。这些在后来被噶（举）、格（鲁）、觉（囊）、萨（迦）等派别各自继承。遍智让炯嘉瓦（Kunyen Rangjung Gyalwa）住世期间...