English
If, through the power of meditation, one returns to the seven consciousnesses, there will be no new accumulation of habitual patterns, and like an ocean dried of rain, there will be no cause for the arising of the ālaya-consciousness, so the ālaya-consciousness will cease. Because it relies on the conditions of the seven consciousnesses, it is also said to be the consciousness of conditions. Furthermore, just as the cause of all defiled dharmas is the ālaya-consciousness, all defiled dharmas are also established as the causal condition of the ālaya-consciousness, because no other causal condition is found. These reasons are explained in detail in the *Compendium on the Great Vehicle*, so here it should also be understood as being mentioned incidentally with summarizing words. Thus, the ālaya-consciousness that is spoken of, if speaking from the aspect of purity, it is permissible to call it the cause of pure nature. If it is said that the ālaya-consciousness is the cause of the wisdom of the Buddha who has transcended suffering, that is not permissible. In the *Unabiding Lineage* it says: "The ālaya is the basis of all, but it is not the basis of purity." However, there are many explanations for this. Then, are not the white dharmas, which are not different from the enlightenment of the Buddha, and which are realized by relying on the correct view, also established on the ālaya-consciousness? Then, how are the pure dharmas produced? This is because the suchness of all dharmas, the mind that is naturally pure, relies on the tathāgatagarbha, the dharmakāya. The detailed circumstances of this should be understood from the *Treatise on the Tathāgatagarbha* and its commentary, composed by the omniscient Rangjung Dorje. The second part, the explanation of the eight consciousnesses transformed into wisdom and the kāyas, has two parts: a brief explanation of the general meaning and a detailed explanation of the text. The first part: The nature of the ālaya-consciousness is non-recognition, and it becomes the cause of delusion due to the movement of grasping and the grasped. Therefore, wandering in the three realms, clinging to sentient beings, this insurmountable existence, this great ocean of suffering, arises. Liberation from the adventitious stains of clinging to the five aggregates of sentient beings, and complete transformation of the state, manifests as the five wisdoms possessing the nature of the four kāyas. In short, the basis of clinging to sentient beings is the five aggregates, and its proximate cause is mind, intellect, and consciousness (117).
Tibetan
ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། །ཡང་དབང་འབྱོར་བ་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་འཐོབ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞིང་དང་། ལུས་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། འཁོར་སྡུད་པ་དང་། དཀར་པའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པས། དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་པོའི་གནས་གྱུར་ཚུལ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བས། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ (༡༡༨)ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བཞི་དང་། གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །དང་པོ་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཉམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ (༡༡༩)ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། །དེ་ཚེ་མཚན་མར་མི་འབྱུང་ཕྱིར། གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫས་རིགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་སོ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་རྗེས་རིས་སུ་བཅད་པ་མེད་ཀྱང་མཁྱེན་ཚུལ་ཙམ་ལས་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་གཤུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་དྲུག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་བཤད་པ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ལོང་ས་སྐུར་བཤད་པ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུས་སྐུར་བཤད་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཤད་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད། དག་འབྲས་སྐུ་ཡེ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་ ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞིའམ་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྤང་བྱ་ཀུན་ (༡༢༠)གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཉན་རང་བདག་མེད་རྟོགས་བའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པས་ཀྱང་སྤང་མི་ནུས་ཏེ། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ནི། གང་ཐེ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཅི་ལ་འང་མ་ཆགས་ཤིང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་ཀུན་གཞི་དེ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དོན་ཀྱང་། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་དུ་རུང་བ་བཞིན་དུ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བའི་ཕྱི
Chinese
ལ། 佛陀之因由众生之五蕴转变而来，如《摄大乘论》所说：又，若问何时获得自在，于法身获得自在？简而言之，以五种方式获得：色蕴转变之故，于刹土、身、相、好、无量音声、顶髻无见等获得自在；受蕴转变之故，于无罪且无量广大之安乐住获得自在；识蕴转变之故，于以名聚、句聚、字聚一切开示获得自在；行蕴转变之故，于化现、转变、摄受眷属、摄集白法获得自在；识蕴转变之故，于如镜之智、平等性智、妙观察智、成所作智获得自在，故而获得自在。如是说。其中，前四蕴之转变方式可由该论得知。此处略述识蕴转变（118）为佛陀四智之理。首先，宣说了获得智慧之四因，以及转变之四因。第一，听闻并受持三藏之智慧是如镜智之因；于一切众生修平等心是平等性智之因；为他人说法是妙观察智之因；成办他人之事是成所作智之因。如《庄严经论》云：以受持故及心平等故，四种智慧亦得生。如是说。第二，如《入三身经》所说：阿赖耶识转变是如镜智；住于阿赖耶之意转变是平等性智；意之识转变是妙观察智；五根之识转变是成所作智。如是说。若将彼等智慧归纳，可摄为如所有智与尽所有智二者。第一，一切法之
English
La. The cause of Buddhahood arises from the transformation of the five aggregates of sentient beings. As stated in the *Compendium on the Great Vehicle*: Furthermore, if asked when one attains mastery, when does one attain mastery over the Dharmakāya? In short, it is attained in five ways: Because of the transformation of the aggregate of form, one attains mastery over the field, body, marks, excellent signs, infinite sounds, and the invisible crown of the head. Because of the transformation of the aggregate of feeling, one attains mastery over dwelling in happiness that is faultless, immeasurable, and vast. Because of the transformation of the aggregate of perception, one attains mastery over teaching through all collections of names, collections of words, and collections of letters. Because of the transformation of the aggregate of formation, one attains mastery over emanation, transformation, gathering retinues, and gathering white dharmas. Because of the transformation of the aggregate of consciousness, one attains mastery over wisdom like a mirror, equality, discrimination, and accomplishing activities. Thus, mastery is attained. So it is said. Among these, the manner of transformation of the first four aggregates can be understood from that very treatise. Here, I will briefly explain how the transformation of consciousness (118) becomes the four wisdoms of the Buddha. First, the four causes for attaining wisdom and the four causes for transformation are explained. First, the wisdom of hearing and retaining the teachings of the three baskets is the cause of mirror-like wisdom. Meditating on equanimity towards all sentient beings is the cause of equality wisdom. Teaching the Dharma to others is the cause of discriminating wisdom. Accomplishing the activities of others is the cause of accomplishing activity wisdom. As stated in the *Ornament of Realization*: Because of retention and because of equanimity of mind, the four wisdoms also arise. So it is said. Second, as stated in the *Sūtra Entering the Three Bodies*: The transformation of the ālaya-vijñāna is mirror-like wisdom. The transformation of the mind abiding in the ālaya is equality wisdom. The transformation of the mind's consciousness is discriminating wisdom. The transformation of the five sense consciousnesses is accomplishing activity wisdom. So it is said. If those wisdoms are summarized, they can be included in two: knowing suchness and knowing all phenomena. First, all dharmas
Chinese
无有戏论之究竟是如实知如所有之智慧（119）。如《二谛论》所说：“何时识与所识皆，自性不随其后见，是时无相故不生，安住坚固故不立。”如是宣说。通达摄于三时之一切法之所有事物种类皆如幻化，是如量知尽所有之智慧。如《二谛论》所说：“以一智之刹那间，能遍知一切所知之坛城。”如是宣说。然佛之智慧虽无平等、后得之差别，然仅由知之方式而假立也。第二、真实宣说所诠之义分六：说镜智为法身，说平等性智，说妙观察智，说彼二为圆满报身，说成所作智为化身，说法界性智为自性身。初者分二：所净、能净，净果身智。初者：从内外而宣说。如是宣说：如是说，刚才所说的外境与内识一切之自性之阿赖耶识，此即是能取所取一切之基或根本，无明实性于佛地亦为障碍，故是一切所断（120）之根本。此断除之对治，莫说世间之禅定，乃至声闻、缘觉通达无我之究竟智慧亦不能断除，如是宣说，需以十地之最后金刚喻定摧毁之。二者：从何而说。如是宣说：从何时而说。如是宣说：何时对任何事物皆不执着，于任何处亦无有阻碍，成为微细又微细之障碍之对治，以金刚喻定摧毁二障及习气之阿赖耶识，阿赖耶识止息之时，即转成佛之如镜之智慧。言词之义亦如是：譬如清净之镜子，依靠它能显现影像一般，从如镜之智慧中，亦能显现其他三种智慧及圆满报身如影像般。
English
The ultimate absence of phenomenal elaboration is the wisdom that knows reality as it is (119). As stated in the Two Truths: "When knower and known, one does not see their own nature following after, then, because there is no characteristic, it does not arise; because it abides steadfastly, it does not stand up." Thus it is said. The complete and manifest realization that all phenomena encompassed by the three times are like illusions is the wisdom that knows all that exists. As stated in the Two Truths: "With a single instant of wisdom, one pervades the entire mandala of knowable objects." Thus it is said. Although there is no distinction between equality and subsequent attainment in the wisdom of the Buddha, it is merely a designation based on the manner of knowing. Second, the actual explanation of the meaning to be explained is sixfold: explaining mirror-like wisdom as the Dharmakaya, explaining equality wisdom, explaining discriminating wisdom, explaining those two as the Sambhogakaya, explaining accomplishing wisdom as the Nirmanakaya, and explaining the Dharmadhatu wisdom as the Svabhavikakaya. The first has two parts: what is to be purified and what purifies, and the result of purification, the wisdom of the Kaya. The first is explained from the perspective of outer and inner. It is said, "It is said from the perspective of outer and inner." It is said that the Alaya-vijnana, which is the nature of all outer objects and inner consciousness just mentioned, is the basis or root of all grasping and clinging, and the very nature of ignorance obstructs even the ground of Buddhahood, so it is the root of all that is to be abandoned (120). The antidote to abandoning this, let alone worldly meditation, even the ultimate wisdom of the Hearers and Solitary Realizers who realize selflessness cannot abandon it. It is said that it must be destroyed by the Vajra-like Samadhi, the last of the ten stages. The second is, "From what is it spoken?" It is said, "From what time is it spoken?" It is said, "When there is no attachment to anything and no obstruction anywhere, the Vajra-like Samadhi, which has become the antidote to subtle and subtle obscurations, destroys the Alaya-vijnana together with the two obscurations and habitual tendencies, and when that Alaya-vijnana ceases, it transforms into the mirror-like wisdom of the Buddha." The meaning of the words is also like this: Just as an image can appear depending on a clear mirror, from the mirror-like wisdom, the other three wisdoms and the Sambhogakaya also appear in the manner of an image.