Tibetan
་བར་གསུངས་ཏེ། མངོན་པའོ་མདོ་ལས། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ། །དམ་པ་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའང་སློབ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། རྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པར་ལྡན། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ནི་རྒྱུན་འབབས་ཆུ་བོ་བཞིན། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ། །ཞེས་ (༡༡༢)གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལའང་ཀུན་གཞིར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བརྗོད་ན་འདིར་དོན་ཏུ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། རྣམ་སྨིན་དང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དང་ཀུན་བཞིའི་གསལ་ཆ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བདུན་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། ཐམས་ཅད་དེར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་ཆར་ཆུ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་དཔའ་དང་ལྔ་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བས། སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་འཁོར་ཚོར་བ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། རྒྱུན་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་དབང་པོའི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་ (༡༡༣) པ་ཡིན་ན། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་དེ་ལྡོག་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ལ་ནི་ཀུན་གཞི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ལོག་པའི་ཆ་གཅིག་ལོག་པར་བཤད་དུ་རུང་ངོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བཞི་དེ་ནི་ཐེག་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་དང་དོན་གཅིག་པར་འཁྲུལ་དུ་དོགས་ནས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །དེ་ནི་བྱིས་པ་ རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། གཉིས་པ་ནི་ འདི་ནི་ ནས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་དང་། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ནི། བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་བཞི་པོ་ཉེར་བར་ལེན་པས། ལུས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦྲེལ་ཞིང་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ཚོགས་ (༡༡༤)བདུན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དཀར་ནག་དང་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཀུན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཤིང་ངོ་བོ་སྒེ་བའམ་མི་དགེ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཀུན་གཞི་དེར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔེ་ན། ཆར་པ་ནི་ཆུ་བོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཅིང་བསགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཚོགས་དྲུག་ཆར་པ། ཡིད་ཀྱིས་ལས་བསགས་པ་ཆུ་བོ་ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། ལས་གང་ཡང་རུང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་རྫོགས་པ་ནི་ལས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱིན་ནུས་ཅན་ཡིན་ལ། ལས་འགགས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པའི་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་རླབས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་ལས་ཉོན་ཡིད་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བས་དེ་མ་ཐགས་པའི་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་བའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་སྟེ། ཀུན་གཞི་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྱོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། ། (༡༡༥)ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ས་བོན་ཀུན་ལྡང་བའི་ཀུན་གཞི་ཡིན་པས་འདི་ལ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ཐོས་སྒོམ་གྱི་ནུས་པས་ཚོགས་བདུན་ནང་དུ་ལོག་ན་བག་ཆགས་གསར་དུ་གསོག་པ་མེད་པས་ཆར་ཆུ་སྐོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཀུན་གཞི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཀུན་གཞི་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་བདུན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཐེག་བསྡུས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་འདི་ཡང་སྡུད་པའི་སྒྲས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་དག་པའི་ཆ་ལ་རྣམ་བྱང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་ན་རུང་གི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བཞད་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ (༡༡༦)བྱང་བའི་གཞི་མ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་དོ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་ངོ། འོ་ན་དཀར་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན། གཞུང་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རང་ངོ་མ་རིག་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གཡོས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཏུ་བདག་པའི་བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་དུ་བདག་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དེའི་ཡང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ (༡༡༧)པར་ཤེས་པ་ཡིན་
Chinese
中说。如《阿毗达磨经》云：“诸法种子一切性，阿赖耶识为根本，因此阿赖耶之识，我为圣者说。”如是说。其体性简略而言，世亲菩萨之《三十颂释》中说：“彼阿赖耶识者，是诸异熟一切种，恒与触及作意俱，受想思惟亦相应，彼觉受乃舍受性，是无覆且无记，彼如瀑流恒时转，阿罗汉位方断灭。”如是（112）所说，成为一切所知法生起之基础，故名阿赖耶。若问，彼如何具有识之名？答：如来藏或佛性亦有称为阿赖耶之时，为作区别故。若说识乃见义，此处如何安立其义？答：具有异熟及一切种子，境与阿赖耶之明分如境与有境般，成为七识之近取因，复成互相为因缘之事物，故名识。以一切积集于彼，故名异熟，如雨水入海。以生起一切近生之缘，故就其为因之分而言，名一切种子。以周遍行之触、作意、受、想、思五者，于一切时中围绕之，心所等亦转为识之差别，阿赖耶之眷属觉受乃是舍受。阿赖耶自性乃是无覆且无记，如镜之明净。如瀑流般，境与有境及根之种子无间断而流（113）故。所谓阿罗汉位方断灭，是指佛而言，声闻之阿罗汉则有阿赖耶。然于执著人我之染污意之所依，可说断灭一部分。如是之阿赖耶，为免小乘行者误以为与外道之我相同，故未宣说。如《解深密经》
English
It is said in the middle. As the Abhidharma Sutra says: "All dharmas are of the nature of seeds, the Alaya consciousness is the root, therefore, I speak of this Alaya consciousness to the noble ones." So it is said. Its nature is briefly stated in Vasubandhu's Commentary on the Thirty Verses: "That Alaya consciousness is the seed of all different ripenings, always with touch and attention, feeling, thought, and consideration are also corresponding. That feeling is of the nature of equanimity, it is uncovered and unindicated, it is like a constant stream of waterfalls, it is cut off only in the state of Arhat." As (112) said, it becomes the basis for the arising of all knowable dharmas, hence it is called Alaya. If asked, how does it have the name of consciousness? Answer: The Tathagatagarbha or Buddha-nature is also sometimes called Alaya, in order to make a distinction. If it is said that consciousness is the meaning of seeing, how is its meaning established here? Answer: Having different ripenings and all seeds, the clarity of the object and the Alaya is like the object and the subject, becoming the proximate cause of the seven consciousnesses, and again becoming things that are causes and conditions to each other, hence it is called consciousness. Because everything is accumulated in it, it is called different ripening, like rainwater entering the sea. Because it gives rise to all proximate conditions, from the point of view of being the cause, it is called all seeds. The five, pervasive touch, attention, feeling, thought, and consideration, surround it at all times, and mental factors also turn into the difference of consciousness, the feeling of the Alaya's retinue is equanimity. The nature of Alaya itself is uncovered and unindicated, like the clarity of a mirror. Like a stream of waterfalls, the seeds of the object and the subject and the senses flow without interruption (113). The so-called Arhat position is the end, which refers to the Buddha, and the Arhat of the Shravakas has the Alaya. However, it can be said that one part of the basis of the defiled mind that clings to the self of a person is cut off. Such an Alaya was not declared for fear that the Hinayana practitioners would mistakenly think that it was the same as the self of the heretics. As in the Sandhinirmocana Sutra.
Chinese
《释论》中说：阿赖耶识深且微，一切种子如水流。若执著为我则不可，故我不向孩童说。如是说。第二是，此亦名为“此是”。如是说。所谓阿赖耶识，是三界迷乱之基，是一切有色根的因，故称为所依识。此外，彼以我、蕴、欲、见四者为近取，故身体连接结合，且彼等显现成就，因近取故，亦称为取识。七聚（114）所生的黑白业，以及境、根、识三者的种子，皆各自不混杂，且本质非善或不善，未被预示，积聚于阿赖耶中，故亦称为异熟识。譬如，雨水流入河流，河流亦流入大海积聚，如是，六聚如雨水，意积业如河流，阿赖耶如大海。任何业，加行、正行、后行三者圆满，即称为积业，是必定能产生果的。业已停止，至其果未成熟之间，称为异熟，亦应知晓。又，如因缘聚合，大海立即涌起波浪，如是，一切种子的阿赖耶的业、烦恼、意涌现，故为彼之立即生起之意。能于阿赖耶上存在的种子，生起各自不混杂之果。如《阿毗达磨经》中说：识从意生，意从阿赖耶生，一切法于阿赖耶，如波浪般涌起。如是说。其他经中亦说：如风所动之大海，（115）从大处生起波浪，如是，一切种子名为阿赖耶，从中生起自之能力之识。如是说。彼生起一切内外，故是种子皆具之阿赖耶，故称此为六聚之因缘。听闻
English
In the Commentary, it is said: "The ālaya-vijñāna is deep and subtle, all seeds flow like a stream of water. It is not permissible to grasp it as self, therefore I have not taught it to children." Thus it is said. The second is, this is also called "this is." Thus it is said. This so-called ālaya-vijñāna is the basis of delusion in the three realms and the cause of all material faculties, therefore it is called the dependent consciousness. Furthermore, it takes the four—self, aggregates, desire, and views—as its objects of clinging. Because the body itself connects and those are manifestly accomplished, it is also called the grasping consciousness because it closely grasps. The seeds of black and white karma produced by the seven aggregates (114), as well as the seeds of the three—objects, faculties, and consciousnesses—are all unmixed and their essence is neither virtuous nor unvirtuous, not predicted, but accumulated in the ālaya, so it is also called the vipāka-vijñāna. For example, just as rain flows into rivers and rivers flow into the ocean and accumulate, so the six aggregates are like rain, the karma accumulated by the mind is like rivers, and the ālaya is like the ocean. Any karma, when the three—preparation, main action, and subsequent action—are complete, is called accumulated karma, which is definitely capable of producing a result. It should also be understood that the period from when the karma ceases until its result matures is called vipāka. Moreover, just as waves stir and arise from the ocean as soon as the conditions gather, so karma, afflictions, and mind stir and arise from the ālaya of all seeds, hence it is the immediately arising mind. It causes the seeds present in the ālaya to produce their respective unmixed results. As it is said in the Abhidharma Sutra: "Consciousness arises from mind, mind arises from the ālaya, all dharmas in the ālaya rise like waves." Thus it is said. Another sutra also says: "Just as the ocean stirred by the wind, (115) waves arise from the great, so from the ālaya called the basis of all seeds, arises just a manifestation of its own power." Thus it is said. Because it produces all internal and external phenomena, it is the ālaya that contains all seeds, therefore it is called the causal condition of the six aggregates. Hearing.
Chinese
如果以禅定的力量返回到七识中，因为没有新积累的习气，就像雨水干涸的海洋一样，没有产生阿赖耶识的因，所以阿赖耶识会止息。因为依赖于七识的缘，所以也被称为缘的识。此外，就像一切杂染法的因是阿赖耶识一样，一切杂染法也被安立为阿赖耶识的因缘，因为没有发现其他的因缘。这些道理在《摄大乘论》中有详细的阐述，所以这里也应该理解为用概括的词语顺便提及。 这样所说的阿赖耶识，如果从清净的方面来说，可以称为清净自性的因。如果说阿赖耶识是超越痛苦的佛陀智慧的因，那是不可以的。在《不住品》中说：“阿赖耶是万物的基，但不是清净的基。”虽然如此，对此有很多说法。 那么，不与佛陀菩提区分的白色之法，依赖于正确的见解而证悟，不也是安立在阿赖耶识之上吗？那么，如何产生清净之法呢？这是因为一切法的真如，自性清净的心，依赖于如来藏。关于这方面的详细情况，应该从全知让炯多吉（Rangjung Dorje）所著的《如来藏论》及其注释中去理解。 第二部分，关于八识转为智慧和佛身的阐述，分为两部分：总义的简要说明和正文的详细阐述。 第一部分：阿赖耶识的自性是不认识，由于能取所取的动摇而成为迷惑的因。因此，在三界中轮回，执着于众生，产生了难以逾越的有，这个巨大的痛苦之海。从众生执着五蕴的暂时性污垢中解脱出来，完全转变之后，就会显现为具有四身自性的五种智慧。总之，执着于众生的基础是五蕴，而它的近取因是心、意和识（117）。