Tibetan
ཨིནྡ་ནི་དབང་པོ། ཛམ་ནི་གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ནི་ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ན། བྷུ་ཏ་ནི་འབྱུང་པོ། བཧྣི་ནི་མེ་ལྷ། བཱ་ཨུ་ནི་རླུང་ལྷ། རཀྑ་ནི་སྲིན་པོ། ཙནྡྡ་ནི་ཟླ་བ། སུ་ཛྫ་ནི་ཉི་མ། མཱ་ད་ནི་མ་སྟེ་སའི་ལྷ་མོ་དང་། བཔྤ་ནི་པ་སྟེ་ཚངས་པའོ། །འདི་ལ་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཏ་ལ་ནི་ས་སྟེང་དང་། པཱ་ཏཱ་ལཾ་ནི་ས་འོག་གོ །ཨཊྛ་ནི་བརྒྱད་དང་། སཔྤ་ནི་སྤྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའམ། ཤཱནྟི་པས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད། དེ་ལྟར་མགྲོན་གྱི་མིང་བཤད་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨི་དཾ་ནི་འདི་བ་ལི༚་ནི་གཏོར་མ། བྷུཛྫ་ནི་གསོལ་ཅིག །ཛི་གྷ་ནི་དྲི་སྣོམས་ཤིག །པུལླ་ནི་མེ་ཏོག །དྷུཔྤ་ནི་བདུག་སྦོས། མཱཾ་ས་ནི་ཤ །བི༚་གྷ་ནི་ཉ་ཤའམ་ཆང་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཨམྦྷ་ནི་བདག་གི། སཔྤ་ནི་ཐམས་ཅད། ཀཛྫ་ནི་བྱ་བ། སཱ་ད་ནི་སྒྲུབས་ཤིག་སྟེ། བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །ཁནྟི་བཟོད་པ། ཁུ་ཎི་གསོལ་བ། (༥༢༣)ཕེཌ་ག་ད་ནི་གནོད་འཆོ་སོལ་ཅིག་པའོ། །འདི་རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་དུ་འདོད་གསོལ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་དོན་ཏུ་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱ་ནུཏྦནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་མགྲོན་གྱི་མིང་། གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། བཟོད་གསོལ། ཆོས་སྦྱིན་ཏེ་དོན་ཚན་ལྔ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ནས། ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གལ་ཏེ་འདིར་བཤད་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཟག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ (༥༢༤)རོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་འདིས་འབྱུང་པོ་གཏོར་མགྲོན་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན། འདོད་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །མདོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྤྱི་དང་བྱ་བྲག་ཏུ་དགྲའི་འཇིག་པ་དང་། གནས་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་དང་། ནད་སོགས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། །ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་སྔར་གསུང་ན། གསང་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་སྔར་མ་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་ལྷ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་གདབ། གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་མོ་ས་སྤྱོད་མ་ལ་འདེབས་པར་མཛད། ཅེས་དེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་པའི་ཤུགས་ལ་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་པའང་ཞུ་བའི་དོན་དུ། །གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་སྔར་མ་ (༥༢༥)འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ནས། མ་དབུས་སྐྱེད། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། ཡུམ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས། སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གསུམ་དུ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་སྟེ། ས་འོག་གི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ས་སྟེང་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་གང་ཞེ་ན། གནས་ས་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པས་སྟེང་ཞལ་མ་དང་ལུས་དག་པས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཏུ་བྱ་ (༥༢༦)ཞིང་། དེའི་ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པས་འོག་ཞལ་མ་དང་ངག་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་འཐད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བད
Chinese
因陀罗是帝释天。阎摩是死主。扎拉是水神。雅叉是药叉。部多是 भूत（bhūta，梵文天城体：भूत，梵文罗马拟音：bhūta，汉语字面意思：变成）。巴赫尼是火神。瓦吾是风神。罗刹是罗刹。旃陀罗是月亮。苏扎是太阳。玛达是母，即地母。巴帕是父，即梵天。 如此宣说。吉祥自生者说，以父母为主的梵天大天等。 塔拉是地上。巴达拉是地下的。阿吒是八。萨帕是蛇，即八大龙王。 娑婆诃是 вместе（svāhā，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：圆满）或者寂静者认为是息灭之义。 如此说了宾客之名后，供养朵玛的咒语是： 伊当是此。巴利是朵玛。布扎是请享用。吉嘎是嗅闻。布拉是花。杜巴是焚香。芒萨是肉。比嘎是鱼肉或者包含酒。 委托事业是： 昂巴是我的。萨帕是一切。嘎扎是事业。萨达是成办，即成办我的一切事业。 堪底是忍耐。库尼是祈请。
English
Indra is the lord of gods. Yama is the lord of death. Jala is the water god. Yaksha is Yaksha. Bhuta is भूत (bhūta, Devanagari: भूत, Romanization: bhūta, literal meaning: become). Bahni is the fire god. Vayu is the wind god. Raksha is Rakshasa. Chandra is the moon. Sujja is the sun. Mada is mother, that is, the earth goddess. Bappa is father, that is, Brahma. Thus it is said. The glorious self-born one said, Brahma the great, with parents as the main ones, and so on. Tala is above the ground. Patala is below the ground. Atta is eight. Sappa is snake, that is, the eight great nagas. Svaha is вместе (svāhā, Devanagari: स्वाहा, Romanization: svāhā, literal meaning: accomplished) or the peaceful ones consider it to mean pacification. Having thus spoken the names of the guests, the mantra for offering the torma is: Idam is this. Bali is torma. Bhujja is please enjoy. Jigha is smell. Pulla is flower. Dhupa is incense. Mamsa is meat. Bigha is fish meat or including alcohol. Entrusting the work is: Ambha is mine. Sappa is all. Kajja is work. Sada is accomplish, that is, accomplish all my work. Khanti is patience. Khuni is request.
Chinese
是。如是，能使所欲之事，他方受控；于诛业总别，能摧灭怨敌，逐出居所，杀害，勾摄所成之事，平息疾病等损害，以及增长寿命与福德。如是，显示一切事业皆可由朵玛成就。三者，显示三位天女之部主，分二：请问与答复。初者：金刚云：当如何行？如是说。金刚藏请问薄伽梵：其他天女之印契先前已说，然于秘密天女三者，印契加持之理先前未说，以何印契加持空行母？以何印契加持地行母？如是直接请问二者，意在亦请问以何印契加持无我母。特意称呼主尊薄伽梵，金刚藏我先前未 (525)知晓，故称薄伽梵，请问当如何以印契加持？二者：薄伽梵云：于母中生。如是说。为答所请，薄伽梵开示：以身语意之三密差别，于母无我母之坛城轮中央，于身语意之部类所分之三位天女，以上下中三重叠而住之方式，宣说于坛城轮中央如是安住。如是亦于身之中央，即地下的自性化身与身金刚，地上法身与意金刚，空中报身与语金刚。是故，彼三者之印契为何？于居处地下行故，地行母应作身部之毗卢遮那佛印契，彼之面向上视，故名上颜母，身清净故，名身金刚母。又，于居处空中行故，空行母应作贪欲清净部类之无量光佛印契， (526)彼之面向下视，故名下颜母，语清净故，名语金刚母。以意金刚不动佛加持天女无我母之理，于此处我
English
Yes. Thus, it can make desired things, the other party controlled; in general and specific execution of destructive actions, it can destroy enemies, expel from dwellings, kill, attract accomplishments, pacify diseases and other harms, and also increase lifespan and merit. Thus, it is shown that all actions can be accomplished by Torma. Third, showing the lineage lords of the three goddesses, divided into two: asking and answering. The first is: Vajra said: How should I do it? Thus it is said. Vajragarbha asked the Bhagavan: The seals of the other goddesses have been spoken of before, but the method of sealing the three secret goddesses has not been spoken of before, with what seal should the Dakini be sealed? With what seal should the earth-walking goddess be sealed? Thus directly asking these two, the intention is also to ask with what seal the selflessness mother should be sealed. Specifically calling the main deity Bhagavan, Vajragarbha I have not previously (525) known, so I call Bhagavan, please tell me how to seal with a seal? The second is: Bhagavan said: Born in the center of the mother. Thus it is said. In response to the request, the Bhagavan taught: With the distinction of the three secrets of body, speech, and mind, in the center of the mandala wheel of the mother selflessness, the three goddesses divided into the categories of body, speech, and mind, in the manner of residing in three layers of upper, lower, and middle, it is declared that they reside in the center of the mandala wheel in this way. Thus also in the center of the body, namely the nature incarnation and body vajra of the underground, the dharma body and mind vajra of the ground, and the enjoyment body and speech vajra of the sky. Therefore, what are the seals of these three? Because she acts in the underground of the dwelling place, the earth-walking mother should be made with the seal of Vairochana of the body lineage, and her face looks upwards, so she is called the Upper-faced Mother, and because her body is pure, she is called the Body Vajra Mother. Also, because she acts in the sky of the dwelling place, the Dakini should be made with the seal of Amitabha of the lineage of pure desire, (526) her face looks downwards, so she is called the Lower-faced Mother, and because her speech is pure, she is called the Speech Vajra Mother. The reason for sealing the goddess selflessness with the immovable mind vajra is that here I