Tibetan
་པར་ (༤༠༢)ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ལྷའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་བཞིན་རས་དང་ལག་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་སོགས་སུ་གནས་པར་སྣང་བས་དེར་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་རང་བཞིན་ཏུ་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཕལ་པས་བསྒྲིབས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བརྗོད་པས་སོ། །གུར་ལས་ཀྱང་། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་དོན་དུ། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། །དཔེ་བཞིས་ཐབས་དངོས་བསྟན་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་འོག་མས་མི་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུག་གི་ནས། གདུང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེ་བཞི་པོ་འདིས་མཚོན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔེ་དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུ་དང་བཙན་དུག་ལ་སོགས་ (༤༠༣)པ་དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུག་གི་ཕན་གནོད་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ལ་སྡེབ་དང་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དུག་གཞན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་ན་དུག་སྟོབས་ལྡན་དངུལ་ཆུ་དེས་སྔར་གྱི་དུག་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་འབིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུག་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟོགས་པས་འབིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་རླུང་གིས་ཟིན་པ་དེའི་སྨན་ལ། གྲང་རླུང་གི་རྒྱུ་མོན་སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་བྱིན་པས་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཟློག་པའི་སྨན་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ལས་འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རླུང་ལ་བསྣུན་པ་སྟེ་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ (༤༠༤)དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སུ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཞུགས་པས་ན་བ་ལ་སླར་བླུགས་པའི་ཆུ་གཞན
Chinese
（402）具有的意义是指自性涅槃，与天神形象相符的形体存在于面容、手和五种姓的颜色等方面，因此这样说。因此，所有这些众生仅仅通过出生就存在于二身的形象或自性中。然而，由于突发的污垢产生的庸俗习气所遮蔽，所以在轮回中漂泊。为了净化它，据说要依止它和它的对治。古尔中也说：“为了摧毁庸俗的分别念，应当如实修习禅定。”第二部分有三点：用四个比喻直接显示方法，总结其意义，以及低劣的乘不能理解它。第一点是：“毒之粮，应受苦。”这样说。也就是说，在净化庸俗习气方面，方法的支分虽然不可思议，但简而言之，用这四个比喻来表示。其中第一个比喻是：例如，水银和砒霜等 （403）任何吃了毒药的人都会死亡，但在世俗中，了解毒药的利弊，用水银等毒药混合药物和咒语等，使其成为其他毒药的对治，如果进行混合，那么具有强大力量的水银就会穿透之前的其他毒药，并变成药物。同样，分别念的毒药也会被精通对治之道的证悟所穿透。第二个比喻是：就像被麻风病之风侵袭的人，给予冷风之源的豆蔻食用就会有益。同样，作为颠倒的药物，通过分别思索而立即产生的风，会冲击并驱逐长期积累的风。同样，通过修习对天神形象或实相的分别念，就能摧毁庸俗的分别念。通过修习与器情世间相符的坛城，就能净化轮回的世间等等，应该理解这些例子。第三个比喻是：就像耳朵里进入水滴而疼痛时，再次倒入其他水
English
(402) The meaning of having is said to be the very nature of Nirvana. The form that corresponds to the appearance of the deities exists in the face, hands, and the colors of the five families, and so on. Therefore, it is said that all these beings exist in the form or nature of the two bodies merely by being born. However, they are obscured by the ordinary imprints arising from sudden defilements and wander in samsara. It is said that in order to purify this, one should rely on it and its antidote. It is also said in the Gur: "In order to destroy ordinary conceptualizations, one should cultivate meditation correctly." The second part has three points: showing the actual method with four examples, summarizing its meaning, and that it is not understood by the lower vehicle. The first point is: "The food of poison, should be suffered." It is said that although the limbs of the method are inconceivable in purifying ordinary imprints, they are briefly represented by these four examples. The first example is: For example, mercury and arsenic, etc. (403) Anyone who eats a piece of poison will die, but in conventional terms, knowing the benefits and harms of poison, mixing mercury and other poisons with medicines and mantras, etc., to make them an antidote to other poisons, if mixed, then the powerful mercury will pierce the previous other poisons and become medicine. Similarly, the poison of conceptualization will also be pierced by the realization that is skilled in the means of antidote. The second example is: Just as for someone who is afflicted by the wind of leprosy, giving cardamom, which is the source of cold wind, to eat will be beneficial. Similarly, as a reverse medicine, the wind that is immediately generated from separate contemplation strikes and expels the wind that has accumulated for a long time. Similarly, by meditating on the separate thoughts of the form of the deities or suchness, one can destroy ordinary conceptualizations. By meditating on the mandala that corresponds to the vessel and sentient world, one can purify the world of samsara, and so on, these examples should be understood. The third example is: Just as when a drop of water enters the ear and causes pain, pouring other water again
Tibetan
་གྱིས་ནི་ཆུ་སྔ་མ་དགུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དཔེ་བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་འཚེད་པས་ཚིག་པ་དག་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འདོད་པས་མེ་ཡིས་སླར་ཡང་བསྲོས་ནས་ནི་གདུང་བར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་རྒྱུད་ཚིག་སྟེ་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བས་ཆེས་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སུམ་ཕྱུང་སྟེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ནས། རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཟད་པ་སྟེ་མ་རུངས་པའི་ལས་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་ན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ (༤༠༥)འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སམ་སེམས་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ན། ཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟློག་པའི་ནས། མི་ཤེས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཉོན་མོངས་ལམ་བྱེད་དང་གོ་ཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་འོག་མ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྡུ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ནས། འགྲོ་བར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་བརྟག་པ་གོང་མའི་ལེའུ་བཅུ་པར། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ (༤༠༦)ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། ས་སོགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལས། ཀུན་ཏུ་རུ་ཞེས་བརྡར་གསུངས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རེག་པ་སོགས་ལས་བརྟེན་ནས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལྔར་བཅས་པའི་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བོལླ་ནས། རྣམ་པར་མཚོན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ལས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཡིན་ལ། སྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་བ་དེ་ཉིད་ (༤༠༧) (༧)ནི་ཆུ་ཡིན་པས་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཆུ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དག་པའི་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲོད་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དྲོད་མེའི་རང་བཞིན་ནི། འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་དྲོད་མེ་ཁམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ཀཀྐོ་ལར་ནི་རླུང་སེམས་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རུའི་བདེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་བཅོམ་པའི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའམ། སེར་སྣ་དག་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་འགྱུར་ལ། སེར་སྣ་ནི་ནམ་ (༤༠༩)མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན་པས་ལུས་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་ལ། འཆི་བ་ཡང་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཆི་བས། སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལྷའི་ཁམས་སམ་རིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རིགས་ནི་ནས། བྱུང་བ་རྣམས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱ
Chinese
就像用水引来之前的洪水一样，对于蕴等庸常的执著之物，也要用对诸如天神等真实自性的确定智慧来净化。第四个例子是：就像用火烧灼后，想要迅速平息烧伤，反而用火再次烧灼使其痛苦，这样就能迅速平息一样。对于被贪欲之火烧灼而变得难以忍受的内心，用比这更强大的、将贪欲作为道路的方法之火来烧灼，就能将分别念彻底消除而平息。第二是，从“众生”到“解脱转变”所说，总而言之，普通的众生以无尽的、难以忍受的业力束缚于轮回，如果具备巧妙的方法，就能以同样的方式从存在的 (405)束缚中解脱。虽然对物质或众生产生贪恋会束缚整个世界，但如果拥有将贪欲的本质转化为道路的诀窍，就能通过性爱的贪欲之道迅速解脱。并且，想要从轮回中解脱众生的贪欲本身，就能获得解脱的佛果，这也是共同乘中讲到的。第三是，从“颠倒”到“不知”所说，像这样密咒的巧妙方法，将烦恼转化为道路，以及颠倒的禅修，即使是小乘佛教徒、外道、声闻等也不了解，更何况其他人呢？第五是种姓的分类，归纳为三：简要说明、详细解释、种姓的真实分类。第一是，从“生起”到“将行”所说，这也在之前的观察品第十章中，详细解释了将波拉卡卡（藏文：བོ་ལ་ཀཀྐོ་） (406)与……结合等内容后，进行了种姓的分类。从地等内部五大元素的自性之身体界限中，通过依赖于被称为“昆图如”的、以隐语所说的入定之触等，转变为五种。从大乐俱生唯一性中，通过五大元素、五蕴、五根和五境的分类，转变为五种。
English
Just as using water to draw in the previous flood, so too, for ordinary grasping and clinging to things like the aggregates, one should purify them with the wisdom that ascertains the true nature of deities and so on. The fourth example is: Just as when one is burned by fire, wanting to quickly pacify the burns, one instead burns them again with fire, causing pain, and in that way they will quickly be pacified. For a mind that is burned by the fire of desire and becomes unbearable, if one burns it with the fire of skillful means that is even more powerful, which uses desire as the path, then that very conceptualization will be completely eliminated and pacified. The second is, from "beings" to "liberation transforms," it is said that, in short, ordinary beings are bound to samsara by endless, unbearable actions, but if they possess skillful means, then by that very means they will be liberated from the (405)bonds of existence. Although attachment and desire for objects or beings binds the entire world, if one possesses the key to transforming the very nature of desire into the path, then one will quickly be liberated by the path of sexual desire. And, the very desire to liberate beings from samsara will lead to the attainment of the liberation of Buddhahood, as is also taught in the common vehicle. The third is, from "reversal" to "does not know," it is said that such skillful means of mantra, transforming afflictions into the path, and the reversed meditation, even the lower vehicles of Buddhism, such as the Tirthikas, Shravakas, and so on, do not know, so what need is there to mention others knowing? The fifth is the classification of lineages, summarized into three: brief explanation, detailed explanation, and the actual classification of lineages. The first is, from "arising" to "will go," it is said that this is also in the tenth chapter of the previous examination, where it is explained in detail how to combine Bola Kakko (Tibetan: བོ་ལ་ཀཀྐོ་) (406)with... and then the classification of lineages is made. From the nature of the five inner elements of earth and so on, from the realm of the body, relying on the touch of absorption and so on, which is spoken of in code as "Kunturu," it transforms into five. From the great bliss of co-emergence alone, through the classification of the five elements, the five aggregates, the five senses, and the five objects, it transforms into five.