Tibetan
་རྒྱུད་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ལྡང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། རེ་ཞིག་ཙམ་སྟེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། དེའི་ངེས་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚམས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ནི་སེམས་གསོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས་དམན་པ་དང་། རྨོངས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ (༣༧༧)ནས་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། གསང་སྤྱོད། རིག་བརྟུལ། རྣལ་འབྱོར་མས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་ནས། གསང་ལ་སྤྱོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུམས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རང་གི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་གསང་ལ་གཞན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་དེ། དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ལྷས་གནང་བ་སྩལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ལུང་སྟོན་པ། དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ། ནུས་པས་དགུག་པ། དེའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིས་ནས། ཡང་དག་ལྡན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔར་བརྟག་པ་སྔ་མའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ (༣༧༨)པར་འདོད་ན་གྲོགས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྤྱོད་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནང་བ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་ལ་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །གནང་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཡང་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། སིཧླ་དང་ག་བུར་ཏེ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྒྱས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ནས། ཡང་དག་སྤང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྟག་པ་དང་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ (༣༧༩)དེའི་རྒྱུད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྡོམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྟེན་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བཤད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པའམ། མཆོག་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ (༣༨༠)པ་ཁྱར་པར་ཅན་གྱི་བོགས་ཐོན་ཏེ། ལམ་གོང་མའི་མངོན་རྟོགས་ན་འཕར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ན་ནས། སྤྱོད་པ་སྤྱད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པ་ཁོ་ན་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཡང་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནུས་པའི་མཐུས། རིག་མ་སྣོད་ལྡན་གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོའམ། མི་རྣམས་ཞེས་པ་རིགས་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དང་། གནོད་སྤྱིན་དང་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བུ་མོ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀུག་ལ། སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་བཞག་ནས། དེ་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་གི་ནས། སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེའི་དགོས་པ་ནི། བདག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དལ་བ་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་དངོས་ (༣༨༡)གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་བར་གང་བཤད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་བསྡིགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་འདོད་ནས་སྤྱོད་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་བག་ཡངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་གསུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོའི་རང་གི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་ནམ། རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པས་གཡོའམ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། བར་མ་ཆད་པར་གོམས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྔགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བཀས་གནང་བ་རྙེད་ (༣༨༢)པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པས་མིག་ཡངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་ལ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཕྱེ་བ་དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱོད་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཏེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དང་པོར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་རུང་ཡང་གསུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ན། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ (༣༨༣)མེད་མ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མའང་རྟེན་བུད་མེད་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས་དག་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས
Chinese
像这样从愤怒的俱生中解脱出来的修行者，只需片刻，即在短时间内，必定会成就殊胜的悉地。其确切含义是，在《无垢和合续》中说，修持五种智慧无有间断和障碍，众生即是杀心，从一开始就没有指定生处即是低劣，愚昧即是光明等等意义相结合，从（藏文：རེ་ཞིག་，梵文天城体：kṣaṇa，梵文罗马拟音：kshana，汉语字面意思：片刻）到“完全转变的自性，真实智慧”之间都已阐述。第四部分有三点：秘密行，智者行，瑜伽母的行持方式。第一点，从“恒常”到“秘密行持”这样说，对于先前所说的生起次第和圆满次第，通过瑜伽恒常串习修持，心一境性安住，即使先前没有成就勾招等事业，也能在此获得悉地。之后一个月内，将自己的种姓和瑜伽等保密，如第一品第六节所说的那样在其他地方游走，如此行持，就能使分别念变得有用，诸佛也会赐予加持。第二部分有四点：预言行持之友，如何修习，以能力勾招，其必要性。第一点，从“多久”到“完全具备”这样说，如果想要通过像先前在第六品所说的苦行迅速成就，就需要这样的朋友，否则不行。而且，秘密行持并非仅限于一个月，而是在没有获得殊胜手印的许可之前都要秘密行持。如何才能获得许可呢？行持的瑜伽士咒师会得到瑜伽母或黑汝嘎的授记，说“拿走这个手印，通过苦行来利益众生吧！”，会说“嘿！金刚持”这样的话，这是因为在瓶灌顶时，通过金刚阿阇黎的灌顶而成为金刚持。从授记中获得的手印母，也因为没有吝啬或嫉妒，所以是眼大的，具有功德，容貌美丽且年轻。
English
Such a practitioner who is completely liberated from the arising of anger will surely attain the supreme siddhi in a short time. The exact meaning of this is that in the Vimalasamputatantra, it says that the five wisdoms are practiced without interruption or obstruction, sentient beings are the mind of killing, not specifying the place of birth from the beginning is inferior, ignorance is luminosity, etc., combined with the meaning, from (Tibetan: རེ་ཞིག་, Sanskrit Devanagari: kṣaṇa, Sanskrit Romanization: kshana, Chinese literal meaning: moment) to "the nature of complete transformation, true wisdom" are all explained. The fourth part has three points: secret conduct, wise conduct, and the way of conduct of yoginis. The first point, from "constantly" to "secretly practice" is said, for the previously mentioned generation stage and completion stage, through the yoga of constantly practicing and cultivating, the mind is one-pointed and dwells in samadhi, even if the activities such as attracting were not accomplished before, one can attain siddhi here. Then, for one month, keep your lineage and yoga secret, and wander elsewhere as mentioned in the sixth section of the first chapter, and by practicing in this way, you can make conceptual thoughts useful, and the Buddhas will also bestow blessings. The second part has four points: prophesying the friend of conduct, how to practice, attracting with power, and its necessity. The first point, from "how long" to "completely endowed" is said, if you want to quickly achieve through asceticism as mentioned in the sixth chapter earlier, you need such a friend, otherwise it is not possible. Moreover, secret conduct is not limited to one month, but must be practiced secretly until the permission of the supreme mudra is obtained. How can permission be obtained? The practicing yogi mantra practitioner will receive a prophecy from the yogini or Heruka, saying "Take this mudra and benefit sentient beings through asceticism!", and will say something like "Hey! Vajradhara", this is because at the time of the vase initiation, one becomes a Vajradhara through the initiation of the Vajra Acharya. The mudra mother obtained from the prophecy is also large-eyed because she has no stinginess or jealousy, is rich in virtues, beautiful in appearance and young.
Chinese
以妙衣庄严，具有锡兰和龙脑香，以及红白菩提心，确实是三十六种姓氏的瑜伽母。第二，从“菩提”到“如实断除”，如前第一品所说， (379)以彼续愿行菩提心之律仪善加调伏后，从修持十善业开始，自己从灌顶到生圆次第修习之间，对此，共同与不共殊胜之法道，善加分别解说。以生起次第稳固，心专注于本尊之身相，以及修持五肉五甘露等不违越誓言，以及欲求手印成就之心亦成唯一，由此见行一致之手印，于一月之中修习甚深圆满次第，无疑将具足获得殊胜成就之机缘。如是，能获得殊胜成就大手印，或获得殊胜证悟之女子，乃是完全断除一切分别念，且具足能现证无分别智之功德，故能增进瑜伽士之殊胜行 (380)持，成为增上道之证悟无上所依。第三，从“又或”到“行持”，如是授记手印后，难道仅仅需要寻觅吗？又或者，获得大暖相之瑜伽士，以自力之加持，迎请其他具器之明妃，或者天女与非天女之女，或者人等五种姓氏之任何一类，以及寻香与非人之女，按照续部所说之仪轨，迎请具相之手印母，如前所说，以具足续部之成熟解脱，善加观察安住后，亦可摄为道友，行持普贤与明禁行等行持。第四，从“我之”到“个别观察”，如是手印禁行之必要是，我从世间八法中解脱，于二谛自在。
English
Adorned with fine garments, possessing both Ceylon camphor and white and red bodhicitta, she is definitely a yogini of the thirty-six lineages. Secondly, from "Bodhi" to "Truly Abandoned," as stated in the first chapter, (379) After thoroughly subduing with the vows of the aspiration and practice bodhicitta, starting from practicing the ten virtuous actions, from the empowerment to the cultivation of the generation and completion stages, for this, the common and uncommon supreme Dharma paths are well distinguished and explained. With the stability of the generation stage, the mind is focused on the deity's form, and maintaining the inviolable samaya of practicing the five meats and five amritas, and with the desire for the siddhi of the mudra also becoming one, the mudra with consistent view and practice, by meditating on the profound completion stage for a month, will undoubtedly have the opportunity to obtain supreme siddhi. Thus, the woman who can obtain the supreme siddhi mahamudra or obtain supreme realization is one who has completely abandoned all discriminations and possesses the qualities of being able to manifest non-discriminating wisdom, thus enhancing the yogi's extraordinary conduct, (380) becoming the unsurpassed support for the realization of the higher path. Thirdly, from "Or again" to "Practice," after prophesying the mudra in this way, is it only necessary to seek? Or again, a yogi who has attained great heat, through the power of his own ability, invites other qualified vidyas, or daughters of goddesses and non-goddesses, or any of the five castes of humans, and daughters of gandharvas and non-humans, according to the rituals spoken of in the tantras, invites a mudra mother with characteristics, as previously stated, with the maturity and liberation of the tantra, after carefully observing and abiding, can also be taken as a friend, practicing the conduct of Samantabhadra and vidya asceticism. Fourth, from "My" to "Individually Observe," the necessity of such mudra asceticism is that I am liberated from the eight worldly dharmas and am free in the two truths.
Chinese
通过生起无别的证悟，获得闲暇变得有意义且真实， (381)是为了实现成就。在第一品第六章中，关于采取行为方式的描述，如果采取黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་）——怖畏形象的行为，恐吓各个孩童、人和非人等，想要完全压制一切而行事，或者为了尽情享受业手印等欲望，金刚持大士并未如此宣说。而是说，行事者的自心是否坚定而不被烦恼所夺？或者被因缘所夺而动摇？应当如此各自观察自心。因此，如此观察后，当获得坚定之时，方可行事。此处的确定之义是：不间断地串习，以无二的证悟而入定，由此获得成就，一个月的时间就是那无二的状态。秘密是指非声闻等所行之处。手印是指无法用语言表达的大手印，由具足正见智慧的持咒者所允许而获得 (382)的也是。由于智慧殊胜地安住，所以目光开阔。以菩提心的形象和美貌庄严，具足日月交融。菩提心是无分别的。以五种智慧区分各个方便和智慧，从十善开始，以及这些无二的法进行详细区分，从那里开始。“行为是真谛和世俗谛无别，超越言语之道，因此不为了享受而说，为了不增益而如实成就。”直到这个意义之间都进行了阐述。第四部分分为两部分：提问和回答。第一部分是：金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་）问：“如何转变？”这样说道。大菩萨金刚藏向薄伽梵提问。在第一品行为之章和此处，无论是黑汝嘎还是瑜伽母，都说要持有手印并行事。因此说道：“具有无我母瑜伽者，应当依赖手印作为行为的伴侣。”所说的是如何表达那种方式呢？行事者也是手印无我母，并且她所持有的手印也是作为所依的女性，这两者相同，以这二者来实现业手印的真实。