Tibetan
པའོ། །འདིར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཤད་བ་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མི་བཞེད་པ་བཤད་པ་སོགས་ནི་ཐེག་བསྡུས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྡུད་པའི་ཕྲད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནས། ཅིར་ཡང་འཆར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་དེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅན་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ན། དེ་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་དེའི་གདངས་མ་འགའག་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་བའི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སམ་རྣམ་པ་འགག་པ་མེད་པར་ཅིའང་འཆར་ལ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། དེ་གསུམ་གྱི་མིང་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོང་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་སྔགས་ལུགས་སུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གཅིག་མོད་ཀྱང་རྣམ་པ་མ་འགགས་པའི་རོལ་བ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་ཏེ། གོང་དུ་ཀྱང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཟུར་འཁོར་འདས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་སོ་སོར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་ཉོན་ཡིད་དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དེ་ལས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར། དེ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་སྔགས་ལུགས་སུ་འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་རླུང་དང་རྩ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་ (༢༠)འཆར་བར་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་འདི་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། ཅེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་གསུངས་སོ། །མངོན་པ་མཛོད་ལས་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དོན་གཅིག་བར་བཤད་པ་ནི་ཐེག་དམན་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་ལུགས་འདིར། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་བདུན་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ལ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཀུན་གཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་བཅས་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་རང་གིས་ནས། གཡོས་པ་ལས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་གིས་རང་མ་རིག་ཅིང་། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་རྐྱེན་དེས་འཁྲུལ་ནས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལ་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་མ་རིག་ན། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་རིག །གང་གིས་མ་རིག་ན། སེམས་ཉིད་རང་གིས་ཏེ། སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་གཤིས་སྐྱེ་མེད་ལ་བདག་དང་གདངས་འགག་མེད་ལ་གཞན་ཏུ་རྟོག་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་སྣང་བའི་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་མ་རིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མ་རིག་ན། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་གཡོ་བ་ནི་ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་པས་ངར་འཛིན་པ། བདག་ལ་ཆགས་པ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཞིས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་ཉོན་ཡིད་བསྐྱེད་ནས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལ་འཁོར་བ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ན་རྟེན་འབྱུང་བས་དབང་བྱས་ཏེ་ཡིད་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས་བདུན་ཡིད་ལངས་ནས་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་མེད་ལ་དམིགས་ཏེ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བསྐྱེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་ཏེ་ཡང་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་ (༢༡)རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འཁོར་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་བཞིན་དུ་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་བ་འདི་གྲུབ་པས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་མ་རིག་གོ། དེས་ན་འདིར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བའི་ཆ་ལ་བདུན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲར་སྨོས་ནས་རང་ངོ་མ་ཤེས་བའི་ཆ་ལ་མ་རིག་པར་གསུངས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིགས་ངོས་བཟུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུན་ཡིད་གཡོས་པས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་དེ་འདིའང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་འདུ་ཞིང་གཞི་དུས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལེའུ་དྲུག་པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པའི་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་བདུན་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ཡིད་ལ་བཞེང་པ་སྟེ། ཚོགས་གཞན་དྲུག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ན་ནུས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས། རྣམ་ངེས་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཤད་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ཡིད་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཅེས་རང་འགྲེལ་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བདུན་པས། དེ་མ་ཐག་བའི་ཆ་ནས་བདུན་ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཡིད་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ཆ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་དུ་བཞག་པ་སོགས་ཆ་ཤས་གསུམ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། མདོར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡིད་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུརགཡོས་ཤིང་འདུ་བྱས་པ་ལས་འཁོར་བ་གྲུབ་པ་ལ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འཁོར་བའི་གཞི་འམ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་རྐྱེན་ནོ། །ཐེག་བསྡུས་ལས། དང་པོ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གནས་དང་། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་ཡིད་དེ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟར་དྭགས་རམ་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའང་དོན་འདིར་འདུ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡིད་སྡ་མ་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དཀར་ཆོས་དང་འགྲོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་ཕྱི་མས་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པས་ཚད་མར་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ (༢༢)ལྔའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དང་ནས། རྣམ་ཤེས་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞིའི་འོད་གསལ་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཡིད་ཆུ་རླབས་ལྟར་གཡོས་པ་ལས། གཟུང་བྱའི་དོན་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་བཞིན་ཏུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་སྣང་བས། སེམས་རང་གིས་སེམས་རང་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཆེད་དུ་གཏད་ཅིང་བདག་གཞན་ཏུ་བཟུང་བས་སྣང་བ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ། དེས་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྐྱེ། ཡིད་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འགྱུས་པའི་སྣང་ཆ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དོན་དུ་བཟུང་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །འདིར་གང་འཁྲུལ་ན་ཡུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ། གང་ལ་འཁྲུལ་ན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན་རང་ཉིད་ལ་གཉིས་འཛིན་ཞུགས་པའི་རང་མཚང་མ་རིག་པར་རང་ཉིད་གཟུང་བྱའི་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲུལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ན་ཡིད་གཡོས་པ་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཡིད་ཕན་ཚུན་དུ་གཡོས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་ལ་རྨོངས་ནས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་བཟུང་བྱའི་དོན་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་དང་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་ཞེན་ཏེ། རང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་བཟུང་བྱ་མེད་ཀྱང་འཛིན་བྱེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་གཞན་དུ་རྟོག་ཅིང་བཟུང་བས་གཉིས་སྣང་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་རྟོག་བའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཟུགས་སོགས་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ། དེ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་འབྲེལ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་རང་ངོ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་མུ་མཐུད་ནས་ཡིད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་འཁྲུལ་ནས་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འགྱུ་བའི་སྣང་ཆ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཕྱི་དོན་དུ་བཟུང་བས་ན་དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་ (༢༣)ཤེས་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །དེས་ན་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞིའི་འོད་གསལ་ལས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་པར་ལོངས་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་མོའི་གནད་དོ། ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ནང་གི་ནུས་པའི་ཆ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་བ་ངན་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་། མ་རིག་པས་ཀུན་ན
Chinese
哦。 这里讲述了作为根本的阿赖耶识，以及圣者父子不承认阿赖耶识的说法等等，这仅仅是因为没有听闻《摄大乘论》和《菩提心释》等的过失。 “也”这个词是用来连接后面的词语的连词。 第二是，从那里面说：“显现任何事物。”如果心性是轮回和涅槃一切的基础，那么轮回和涅槃二者如何分别显现呢？ 像这样的心性的力量是不间断的显现，即心性、智慧的自力，从本体空性中没有动摇，而自性显现为光明的明空无别的执着或显现，不会停止地显现任何事物。在轮回的状态中，这三者的名称被称为心、意和识。在涅槃的状态中，显现任何事物的法身、报身被称为化身。 因此，无论是清净还是不清净的心，其本体都是无生而空性的，自性光明，是万物的基础。特别是，在密宗中，一切都是大乐，虽然是一，但从不间断的显现中显现任何事物。如前文所说，词语的含义是轮回、涅槃、能取所取等法分别堕入各自的境地，各种各样的显现是从阿赖耶识中产生染污意，从染污意中产生六识，从六识中产生五十一心所等，无间断地显现。从中显现器情世界的显现，在密宗中，从光明或俱生中，风、脉以及内外之身等各种事物无间断地
English
O. Here, it explains the Ālayavijñāna as the basis of the root, and the statements that the noble fathers and sons do not accept the Ālayavijñāna, etc., are merely faults of not having heard the *Mahāyānasaṃgraha* and the *Bodhicitta-vyākhyāna*, etc. The word "also" is a conjunction used to connect the following words. Secondly, from that itself, it says, "Anything appears." If the nature of mind is the basis of all saṃsāra and nirvāṇa, then how do saṃsāra and nirvāṇa appear separately from it? Such a power of the nature of mind is the uninterrupted manifestation, that is, the self-power of the nature of mind, wisdom, without moving from the essence of emptiness, while the nature appears clearly, the grasping or manifestation of the inseparability of clarity and emptiness appears without ceasing. In the state of saṃsāra, the names of these three are called mind, intellect, and consciousness. In the state of nirvāṇa, the Dharmakāya and Sambhogakāya, which manifest anything, are called Nirmāṇakāya. Therefore, whether the mind is pure or impure, its essence is unborn and empty, and its nature is luminous, which is the basis of everything. In particular, in the Tantric tradition, everything is great bliss, although it is one, but anything appears from the uninterrupted manifestation. As mentioned above, the meaning of the words is that saṃsāra, nirvāṇa, grasper and grasped, etc., fall into their respective realms, and various manifestations arise from the Ālayavijñāna, from which arises the afflicted mind, from which arise the six consciousnesses, from which arise the fifty-one mental factors, etc., without interruption. From this, the appearance of the vessel and sentient world appears, and in the Tantric tradition, from luminosity or co-emergence, various things such as wind, veins, and inner and outer bodies appear without interruption.
Chinese
由于清净的心无生，从不灭的游舞中，以显现如能取所取的自性之力，自己不觉。心于境上造作的第七意识的动摇，依赖于如水波般动摇，而成为具有能取所取的烦恼者，因此被该缘所迷惑，显现为于非真实分别中流转。此处何为不觉？即心性佛陀的精华，安住于三身的游舞中，此即不觉。以何不觉？即心性自己。心自己之自性于任何事物皆不成立，然于彼之双运分，于无生执著为我，于光明不灭执著为他，以显现如能取所取之不灭力量而不觉。以何种方式不觉？心于境上造作，第七意识使阿赖耶识动摇，如水与波般动摇，生起我执，贪著于我，视聚集为怖畏，与无明相应，由四烦恼恒常缠缚，生起烦恼意，以显现于非真实分别中流转之方式。又，未被改造之心性，平凡之识远离执著，其与有情相连时，为缘起所控制，由意识流动的风所生起，从第七意识生起而执著我他时，心性之体性缘于无生，执著为我和我所，生起烦恼意，阿赖耶识与互相，一者生起一者，如水波般动摇而又造作，即为非真实的周遍
English
Due to the pure mind being unborn, from the unceasing play, by the power of appearing as subject and object to its own nature, it is self-unaware. The movement of the seventh consciousness, which is the mind acting on objects, relies on the movement like water waves, and becomes afflicted with grasping and holding. Therefore, being deluded by that condition, it appears to revolve in untrue discriminations. Here, what is unaware? It is the very essence of the mind, the heart of the Buddha, residing in the play of the three bodies, that is unaware. By what is it unaware? It is the mind itself. The nature of the mind itself is not established in anything, but in its union aspect, it grasps onto the unborn as self and onto the unceasing radiance as other, and is unaware by the unceasing power that appears as subject and object. In what way is it unaware? The mind acts on objects, the seventh consciousness moves the alaya, moving like water and waves, giving rise to self-grasping, attachment to self, viewing aggregates as fear, and being associated with ignorance. It constantly clings to the four afflictions, generating afflicted mind, in the manner of appearing to revolve in untrue discriminations. Moreover, the uncorrected mind-essence, ordinary consciousness free from grasping, when connected with sentient beings, is controlled by dependent origination, and arises from the wind of mental flux. When the seventh consciousness arises and grasps at self and other, the nature of mind focuses on the unborn, grasping at "I" and "mine," giving rise to afflicted mind. The alaya and each other, one giving rise to the other, move like water waves and then act again, which is the untrue all-pervading