Tibetan
་གིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ནས།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ལུང་གི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་སྣོད་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་དེ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་སོགས་བཤད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་འདི་ལ་ (༡༧༩)གསུམ། མཇུག་བསྡུ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་བསྔགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ།སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བ། དེ་དག་ཤེས་པའི་དགོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བསྡུ་བ། འདི་གང་ལས་རྙེད་པའོ།།དང་པོ་ནི།རྒྱལ་བས་ནས། གསུངས་པ་ལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལས་དོན་གཞན་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་མོང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རིག་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་གཞན་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པས་ཇི་སྲིདསྦགས་ཀྱི་རིང་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ན་འབྲས་བུར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བའི་ཐབས་སུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་དང་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། ཕན་གདགས་ཕྱིར་ན་མཚན་གཞི་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚན་པ་དག།རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ།།གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མངོན་པ། མདོ་སྡེ། འདུལ་བ་དང་སྦྱར་བའོ།།དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་དང་། ནང་གི་མངོན་པ། དེ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བཤད་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ།།དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་ནས། མངོན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གདུལ་བྱ་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་ལྷུང་བ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བདག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རང་ (༡༨༠)གི་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། རྟེན་སྣོད་དང་བརྟེན་པ་བཅུད་དང་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་སོགས་དང་རགས་པ་ཤེས་རྒྱུད་དང་རི་རབ་སོགས་དང་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་དང་བུམ་པ་ནི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་འདས་པ་སོགས་དུས་དང་ལ་སོགས་པས་སྤང་གཉེན་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་མཛོད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།།གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནས། ངེས་པ་བསྟན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏུ་ནང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་གསང་སྡགས་ནང་གི་དོན་གྱི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ།།བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རི་མཚོ་གླིང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ནང་གི་རླུང་གིས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་སུ་བཤད་པ་དང་གཤེར་བའི་ཁམས་ཆུ་བོ་དང་དྲོ་བའི་ཁམས་མེ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ངེས་པ་ལྟར་ནང་ལ་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ནང་གི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནས། མངོན་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མིག་བཙུམ་པས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང་། མིག་སྐྱོན་མེད་པ་ཕྱེ་བས་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང་། མིག་བཙིར་ནས་བལྟས་ན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་མིག་བཙིར་བའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དཔེ་གསུམ་པོའི་གོ་རིམ་ལྟར། ཕྱི་ཡི་མངོན་པར་གསུངས་པའི་སྤང་གཉེན་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་རྟེན་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ག
Chinese
已经详细阐述了作为基础、道路和结果的自性。现在，为了理解密宗的理由，将以总结的方式阐述第三个总义。一切圣教经典都离不开三藏，因此要将内外三藏各自结合起来，并说明了解它们的必要性等，最后以回向等方式结束本章。 (179)三、以结束的方式讲述持明藏，以及对事业的赞颂、回向和祈愿等，这是著作圆满完成的方式。第一部分有五点：总结总义，与三藏各自结合，了解它们的必要性（包括共同和特殊），总结结果的自性，以及从何处获得这些。第一点是：如经中所说：“诸佛所说”。意思是说，圆满正等觉的佛陀在一切四部续中，虽然没有与心不同的事物，但为了让外境显现为共同的识，而宣说了外在的世界、蕴界处等。在金刚乘中，宣说了内在金刚身的脉、气、明点，以及外在通过分别产生的生起次第的本尊和咒语等。所有这些，只要还被有垢的分别念所染污，就是所净化的对象；当转化为无垢的如所有智和如量智时，就被称为结果。所有这些都是依靠世俗谛，与名、词、文字等戏论相关；依靠胜义谛，则与能取所取的戏论无关，是唯一的自性。因此，一切法都离不开二谛双运，但为了让具有分别念的众生容易理解，对从色蕴到一切种智之间的所有法，都宣说了无量的名称、表征和基础三者，以及每一者又分为三类等。如《现观庄严论》中所说：“佛为利众生，说名与所依，及说其自性，种种差别性。”第二部分分为三点：与论藏、经藏、律藏结合。第一点又分为三点：外论藏和内论藏，以及将它们与比喻意义结合起来进行解释，并总结要点。
English
Having already explained in detail the nature of the basis, path, and result, now, in order to understand the reasons for the Mantrayana, the third general meaning will be explained in a summarized way. All the sacred scriptures of the Agamas do not go beyond the three pitakas, so the outer and inner pitakas should be combined separately, and the necessity of understanding them should be explained, etc., and finally, this chapter will be concluded with dedication, etc. (179) Three, explaining the Vidyadhara Pitaka by way of conclusion, and praising the activities, dedication, aspiration, etc., this is the way the writing is completed. The first part has five points: summarizing the general meaning, combining with the three pitakas respectively, the necessity of understanding them (including common and special), summarizing the nature of the result, and from where these are obtained. The first point is: as it is said in the sutras, "What the Buddhas have said." It means that the perfectly enlightened Buddha, in all the four classes of tantras, although there is nothing different from the mind, in order to make the outer realm appear as a common consciousness, he has explained the outer world, the aggregates, elements, and sources, etc. In the Vajrayana, he has explained the channels, winds, bindus of the inner Vajra body, and the deities and mantras of the generation stage that are generated through discrimination externally. All of these, as long as they are still defiled by tainted discrimination, are objects to be purified; when they are transformed into the stainless knowledge of suchness and suchness, they are called results. All of these are based on the conventional truth, and are related to names, words, letters, etc.; based on the ultimate truth, they are unrelated to the duality of grasping and being grasped, and are the only nature. Therefore, all dharmas do not go beyond the union of the two truths, but in order to make it easier for sentient beings with discrimination to understand, for all dharmas from the form aggregate to omniscience, he has explained the three bases of names, signs, and bases, and each of them is divided into three categories, etc. As it is said in the Ornament: "For the benefit of sentient beings, the Buddhas explain the names and the basis, and also explain their nature, with various differences." The second part is divided into three points: combining with the Abhidharma, Sutra, and Vinaya. The first point is divided into three points: the outer and inner Abhidharma, and explaining them by combining them with metaphors and meanings, and summarizing the main points.
Chinese
哦，从外境来说，是现观。如是说，那也是为了端正众生界中堕入不同见解的所化机。在名相乘中，对外境显现的各种世间界，开示了没有我和梵天等造作者，以及缘起显现仅仅是自己的心识显现，虽然在外境中不成立，但以分别念安立的非实有之行所摄。如是外境，有作为所依的器世界和所依的精华，细微的如刹那和微尘等，粗大的如有情相续和须弥山等，以及如瓶子一样的名称，瓶子是常有一样的词，以及二者的所依阿等字母，以及如东方的方位，以及过去等时间，以及以等字所包括的舍弃和对治，以及心和心所等，在经部中广说，这些是金刚乘中外境彼岸品类的现观。譬如像《摄大乘论》和《俱舍论》等中所说的那样。二是，如何从，决定开示。如是说，刚刚所说的那个如何是外境现观的场合中所说的那样，内在安住于金刚身中，是密咒内在意义的现观。在无上续部中，内在金刚身中的脉和身体的形状等，与世间界中的山、海、洲相连，以及内在的气息用语言表达，以及产生时间的量和字母等，以及明点说是星宿等，以及液体的界说是河流，以及温暖的界说是火等三者，像这样内外决定的那样，在内部相连的场合中所开示的，是内在的现观。二是，如何从，是现观。如是说，譬如闭上眼睛就什么也看不到，睁开没有毛病的眼睛就能清楚地看到月亮等形象，眯着眼睛看，即使月亮等只有一个形象，也会看到两个，即眯着眼睛的错觉导致显现为两个。如这三个比喻的顺序一样，仅仅知道外境现观中所说的舍弃和对治，但
English
O, from the external, it is manifestation. Thus it is said, that is also for the sake of rectifying those sentient beings who have fallen into different views in the realm of sentient beings. In the nominal vehicle, it is shown that there are no creators such as self and Brahma in this manifestation of various world realms in the external, and that the manifestation of dependent origination is merely the manifestation of one's own mind, although it is not established in the external, it is included in the non-existent actions established by discrimination. Such external objects include the container world as the basis and the essence as the basis, the subtle such as moments and dust particles, the coarse such as the sentient being continuum and Mount Sumeru, and names such as "vase", and words such as "vase is permanent", and the basis of the two, letters such as A, and directions such as east, and times such as past, and abandonment and antidote included by words such as "etc.", and mind and mental factors, etc., which are extensively explained in the sutras, these are the manifestations of the external other shore category from the Vajrayana. For example, as explained in the Compendium of Mahayana and the Treasury of Knowledge, etc. The second is, how from, the definite teaching. Thus it is said, how is that which was just said, as it is said in the context of external manifestation, the one who dwells in the inner Vajra body is the manifestation of the inner meaning of the secret mantra. In the unsurpassed tantras, the channels and the shape of the body, etc., in the inner Vajra body are connected to the mountains, seas, and continents of the world realm, and the inner breath is expressed in language, and the measure of time and letters, etc., are produced, and the bindu is said to be stars, etc., and the liquid element is said to be rivers, and the warm element is said to be the three fires, etc., like this, as the inner and outer are determined, what is taught in the context of being connected internally is the inner manifestation. The second is, how from, is manifestation. Thus it is said, for example, if you close your eyes, you will not see any form, and if you open your eyes without any defects, you will clearly see the appearance of the moon, etc., and if you squint your eyes, even if there is only one form such as the moon, etc., you will see two, that is, the illusion of squinting your eyes causes it to appear as two. Like the order of these three metaphors, only knowing the abandonment and antidote mentioned in the external manifestation, but
Tibetan
ནད་འཆིང་མ་ཤེས་པས་ནི་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མིན་ལ། རྟེན་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ན་རྟགས་བཅུ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དོན་ (༡༨༡)ཡང་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་གཞན་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དཔེ་དོན་དང་པོས་ཕྱི་ནང་མངོན་པའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར། གསུམ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། མདོར་ན་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མྱུར་བར་འཆར་བའི་ཐབས་མཁས་ལྡན་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ནང་གི་དོན་གྱི་མངོན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་བཤད་ནས། ཕྱིན་པར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མདོ་སྡེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནང་གི་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་གཟུགས་སྔགས་དང་གསང་སྡགས་རིག་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལན་ལག་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་དང་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ནང་གི་མདོ་སྡེ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དོ།།གསུམ་པ་འདུལ་བ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་ནས། འདུལ་བར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུལ་བ་ནི། ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏུ་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་བཅས་བསྲུང་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་ནི་ཕར་